NOCIONES
GENERALES DE ÉTICA Y MORAL
ÉTICA
Y MORAL
La palabra “ética” viene de “ethos”, cuyo significado más
antiguo es el de “residencia”, “morada”, “lugar donde se habita”. Heidegger y
su discípula Helene Weiss lo entendieron como el lugar que el hombre lleva en
sí mismo, referido a su yo y el mundo. “El ethos es el suelo firme, el fundamento
de la praxis, la raíz de la que brotan todos los actos humanos”. Igualmente,
significa “modo de ser” o “carácter”. De acuerdo con Xavier Zubiri, serían “las
disposiciones del hombre en la vida, su carácter, sus costumbres y,
naturalmente, también lo moral. En realidad se podría traducir por “modo o
forma de vida” en el sentido hondo de la palabra, a diferencia de la simple
“manera”. La palabra “moral” deriva de “mos”, que igualmente significa modo de
ser o carácter. Dado que el carácter se adquiere por hábito, “mos” también
significa costumbre, palabra que tanto en griego como en latín tiene una nota
de obligatoriedad que no posee en castellano.
Si bien, en la vida cotidiana algunos autores usan
indistintamente las palabras “ética” y “moral”, varios autores prefieren
diferenciar ambos términos. Así tenemos que Adolfo Sánchez Vásquez señala que
“la ética es teoría, investigación o explicación de un tipo de experiencia
humana, o forma de comportamiento de los hombres: el de la moral, pero
considerado en su totalidad, diversidad y variedad” .Considera que su valor no
está en prescribir o recomendar acciones en situaciones concretas, sino más bien
en su carácter teórico de explicación de la moral efectiva, lo que puede
capacitarla para influir en la moral misma. Su relación es la de una ciencia
específica y su objeto.
Ray Billington afirma que “la ética está relacionada con
los principios de la conducta humana, la moral con la aplicación de estos
principios a una situación particular” .Por su parte, Adela Cortina indica: Consiste la ética, a mi entender, en
aquella dimensión de la filosofía que reflexiona sobre la moralidad: es decir, en aquella forma de
reflexión y lenguaje acerca de la reflexión y el lenguaje moral, con respecto
al que guarda la relación que cabe a todo metalenguaje con el lenguaje objeto.
Esta relación afecta el status de ambos modos de reflexión y lenguaje, en la
medida en que la moral, ligada inmediatamente a la acción, prescribe la
conducta de modo inmediato mientras que la filosofía moral se pronuncia
canónicamente. Es decir, si la reflexión moral se elabora en lenguaje
prescriptivo o evaluativo, la ética proporciona un canon mediato para la acción
a través de un proceso de fundamentación de lo moral .
Igualmente, propone a la ética la tarea concreta de
describir su objeto, apelando a las ciencias y al análisis lingüístico, concebir
los conceptos pertinentes y dar razón de tal objeto fundamentándolo, para
obtener un canon crítico que haga posible la argumentación y con ello disminuir
el riesgo del dogmatismo. Además de la fundamentación, debe aspirar a mostrar
las formas en que los principios se pueden encarnar en la vida social y
personal. Por lo tanto, un campo sería el de una ética cívica, para enfrentar
“los problemas de la vida en sociedad desde unos principios racionales, hasta
la elaboración de teorías de la democracia realistas e idealistas” evitando los
extremos de las utopías, que nos alejan del mundo real; y del pragmatismo, que
ve la ética política, simplemente como estrategias individuales o grupales para
alcanzar determinados fines.
Así, existiría un cierto consenso en que la ética es la
teoría de la conducta correcta y errónea, mientras que la moral sería su
práctica. La ética tiene que ver con los valores que una persona busca expresar
en una cierta situación, la moral ve casos particulares. La ética está referida
a lo general, a los principios; la moral, en cambio tiene que ver con lo
particular, la conducta.
Referencias
Cortina, A. (2003). Ética sin moral. Madrid: Editorial Tecnos–Grupo Anaya S.A. Elliot, D. y Spence, E. (2018). Ethics for a Digital Era. New York: John Wiley & Sons Ltd. Gensler, H. (2018). Ethics. A contemporary Introduction. New York: Routledge. Gewirth, A. (1998). Self Fulfillment. Princeton: Princeton University Press. Kagan, S. (1998). Normative Ethics. Oxford:Westview Press. Marino, G. (Ed.). (2010). Ethics. The Essential Writings. New York: Modern Library. Sánchez, A. (1979). Ética. México: Grijalbo S.A. Spence, D. y Edward H. (2018). Ethics for a Digital Era. Oxford: Wiley Blackwell. Warburton, N. (1995). Philosophy. The basics. London: Routledge.
Actividad
1- subrayar en el texto 30 términos desconocidos y buscar su significado, no menos de 7 líneas cada termino.
2- según la lectura anterior, escriba en una página lo que para usted es o significa ética y moral.
3- de acuerdo a la lectura anterior, elabore en una página un ejemplo dónde este reflejado el concepto de ética y moral.
4- organizar varios grupos donde por medio de dramas se expongan los conceptos de ética y moral.
¿POR QUÉ ESTUDIAR ÉTICA Y LA HISTORIA DE LA ÉTICA?
Harry J. Gensler indica 4 razones para estudiar la filosofía moral.
1. La filosofía moral puede profundizar nuestra reflexión sobre
las grandes cuestiones de la vida. Ciertamente, a medida que vivimos,
asumimos alguna respuesta o una mezcla confusa de respuestas a preguntas
existenciales. La reflexión filosófica nos ayuda a pensar con mayor rigor y
consistencia sobre tales cuestiones.
2. La filosofía moral puede mejorar nuestro pensamiento moral al
proporcionarnos herramientas útiles y ayudarnos a ver el panorama. A medida
que vamos creciendo, se nos va diciendo lo que es bueno o malo, lo que debemos
o no debemos hacer; estas directrices las proporcionan nuestros padres,
profesores, amigos y la sociedad en general. Con todo, finalmente, somos
nosotros quienes tenemos que escoger a través de los valores que se nos
presentan, para
formar nuestras propias creencias morales. Pero ¿cuál es la forma más
sabia de hacerlo? Éste es el problema central de la filosofía moral.
3. La filosofía moral puede hacer más plenas nuestras vidas
profesionales y familiares. La mayoría de las profesiones, ya sea que
se desarrollen en los campos de la política, negocios, medicina, religión o
educación plantean cuestiones éticas; la filosofía moral puede ayudarnos a
resolverlas, igual que puede ayudar con cuestiones familiares, acerca de cómo
enseñar la moral a nuestros hijos.
4. La filosofía moral puede agudizar nuestras habilidades de
pensamiento generales. La filosofía nos enseña a pensar rigurosamente,
comprender y evaluar puntos de vista conflictivos, expresar las ideas
claramente y razonar cuidadosamente. Estas habilidades son valiosas en la vida,
y la filosofía puede desarrollarlas más que cualquier otra disciplina. A ello
agregaría que el estudio de las diferentes doctrinas éticas que se han dado a
través de las edades nos acerca a una mayor comprensión del ser humano al
presentarnos formas diferentes de conceptuar el bien y el mal, alimentando con
ello nuestra capacidad para vivir una “vida examinada”, como aconsejaba
Sócrates, logrando así que nuestras existencias tengan sentido y no se reduzcan
a una simple serie de acciones y vivencias sin un marco regulador nacido de
nuestro propio pensamiento.
Si bien, lo anteriormente dicho es importante para toda época, resulta
más necesario que nunca en estos tiempos de globalización y digitalización
abrumadoras. La globalización, desafortunadamente, con todo el poderío
tecnológico que maneja no ha cubierto las esperanzas que sus promesas
despertaron: mayor bienestar y justicia para todos; por el contrario, existe
una crisis que afecta globalmente a la economía, la ecología y la política.
Se carece de una gran visión que pudiera unificar humanamente a los
pueblos, persisten problemas que sin duda la tecnología podría solucionar o
aliviar si se abocase a ellos, el liderazgo político en la mayor parte del
mundo está aliado con la corrupción, careciendo por tanto del sentido de
servicio que debiera caracterizarlo. Cientos de millones de seres humanos en
nuestro planeta sufren de desempleo, pobreza, hambre y la destrucción de sus
familias, las guerras entre países y entre etnias dentro de los propios países
proliferan, usándose armas que el poder de la ciencia hace cada vez más
letales. Las tensiones entre los géneros se han agravado, los feminicidios son
noticia diaria sin que se tomen medidas reales para evitarlos, la inseguridad
provocada por el terrorismo y la delincuencia que cuenta con mafias internacionales
y locales es una realidad que se vive cotidianamente.
A nivel ecológico, la Tierra continúa siendo despiadadamente depredada,
con la consecuente amenaza de un colapso del ecosistema. Además, esta era
digital, como la llaman Deni Elliot y Edward Spence está marcada por una
abundancia de información y un déficit de sabiduría. La infoesfera acapara
nuestras vidas, en ella se juega, se reza, se bajan y suben recetas, música y
películas, se compra y se vende, se chatea; en fin, se vive en mundos virtuales
donde las amistades se inician y se rompen con un click.
El fluido de información en internet no es algo que el ciudadano común
pueda controlar o manejar; lo que está dentro de nuestras posibilidades es el
control de nuestro propio comportamiento informacional en línea, de manera que
tenemos que aprender cómo usar y diseminar información sabiamente. Justamente,
la definición etimológica de filosofía es “amor a la sabiduría” y esa sabiduría
en ética consiste en buscar los principios que nos conduzcan a la autorrealización,
el florecimiento y la felicidad tanto personal, como ajena. En este caso, la
sabiduría tenemos que aplicarla a la reflexión sobre la información, a fin de
que podamos
comprenderla y controlarla de manera que ella no nos controle a
nosotros; es necesario juzgar sus implicaciones, prever si sus consecuencias
serán buenas o malas y, finalmente decidir cómo “usarla en formas que ensanchen
nuestro bienestar y promuevan y protejan nuestros derechos a la libertad,
privacidad y respeto” .
La historia de la ética, nos brinda el conocimiento de hombres que
elaboraron teorías valiosas para hacer del mundo un mejor lugar para vivir. La
reflexión sobre sus doctrinas y lo negativo y/o positivo que se encuentre en
ellas puede contribuir a una mejor comprensión de la vida y al florecimiento
personal que, de ninguna manera excluye el florecimiento de los otros.
El conocer las vidas y doctrinas de seres humanos sabios, puede
ilustrarnos acerca de realidades muy distintas a las nuestras, con problemas
que nos son ajenos y de otros que existieron en aquellas realidades y que aún
persisten. Sus aportes pueden ayudarnos a a elegir un modelo de vida
verdaderamente humano e interiorizarlo de manera que se convierta en práctica
diaria. Ya que, como decía Aristóteles “En el caso de la bondad no es el
conocimiento de su naturaleza esencial lo que más vale, sino el llegar a
conocer las fuentes de que procede. Nuestra aspiración, en efecto, no es saber
qué es la justicia, sino ser justos” .
Actividad
1- Formar una mesa redonda para hablar sobre los 4 puntos de
reflexión, porque es importante estudiar la filosofía o ética moral.
2-
elaborar media página de cada 1 de las propuestas anteriores sobre la importancia
del estudio de la filosofía de la ética moral.
3- ver
película del círculo y anotar en el cuaderno elementos o parte de la película
donde se evidencie en qué momento la compañía tecnológica se
encuentra en un dilema moral, y de qué manera daña la libertad de los usuarios
de productos tecnológicos, (describa todos los aspectos sociales, éticos y
Morales en la película).
- luego
haremos una mesa redonda para hablar de todos estos aspectos.
LA ÉTICA COMO REFLEXIÓN PERSONAL.
No necesariamente la ética ha de estar en descuerdo o en oposición con la moral recibida en la cultura y la educación propia. El estudio de la ética podría reforzar y fundamentar los principios recibidos por la educación de nuestros padres
Actividad
1- escribir una página de qué forma cree que la ética se puede reforzar y fundamentar basado en la educación de los padres.
2- Análisis de Principios Morales Personales:
los estudiantes reflexionaran sobre los principios éticos que han recibido de la educación y la cultura en la que fueron criados.
luego escribirán en dos paginas sobre la relevancia y fundamento de estos principios en sus vidas, cuestionando si realmente los aceptan y por qué.
Comparación de Perspectivas Éticas:
3- los estudiantes elaboraran un código ético personal que refleje sus valores fundamentales.
Luego, escribirán en una pagina sobre la influencia de su entorno cultural y educativo en la formación de ese código y si hay elementos que desean modificar o reconsiderar.
4-Entrevista Ética: en parejas los estudiantes se entrevistarán para explorar sus creencias y principios. Después, propón una reflexión colectiva sobre las similitudes y diferencias encontradas, destacando la diversidad de perspectivas éticas. Simulación de Dilemas Éticos: 5-Proporciona lecturas de filósofos éticos clásicos como Aristóteles, Kant o Mill. Después de la lectura, fomenta la discusión sobre cómo las ideas de estos filósofos se relacionan o contrastan con las creencias éticas personales de los participantes, y si hay elementos que puedan incorporar a su propia ética.
Lectura: Reflexiones Éticas a través de los Clásicos Filosóficos
En el vasto paisaje de la ética filosófica, figuras como Aristóteles, Immanuel Kant y John Stuart Mill han dejado huellas profundas con sus teorías éticas fundamentales. Al sumergirnos en sus pensamientos, podemos explorar diferentes perspectivas sobre la moralidad y considerar cómo estas ideas clásicas resuenan con nuestras propias creencias éticas.
Aristóteles y la Ética de la Virtud:
Aristóteles propone una ética de la virtud, donde la búsqueda de la felicidad está intrínsecamente ligada al desarrollo de virtudes morales. Su enfoque se centra en cultivar hábitos éticos y encontrar el equilibrio entre extremos, evitando los vicios. La pregunta que surge es: ¿Cómo incorporar la búsqueda de virtudes en nuestras vidas modernas? ¿Podemos identificar virtudes que consideramos esenciales y trabajar para desarrollarlas?
Immanuel Kant y el Deber Categórico:
Kant propone el concepto del deber categórico, que establece que debemos actuar según principios universalizables. La moralidad, según Kant, se basa en el deber y la razón práctica. Al explorar sus ideas, surgen preguntas sobre la universalidad de nuestras acciones. ¿Hay principios éticos que consideramos universales y que guían nuestras decisiones? ¿Cómo equilibramos el deber con las complejidades de la vida cotidiana?
John Stuart Mill y el Utilitarismo:
Mill defiende el utilitarismo, una ética centrada en maximizar la felicidad general. Su enfoque destaca la importancia de las consecuencias y el bienestar colectivo. Al considerar estas ideas, surge la cuestión de cómo medir la felicidad y qué consecuencias valoramos más. ¿Priorizamos el bienestar individual o colectivo en nuestras decisiones éticas? ¿Cómo lidiar con los posibles conflictos entre la felicidad de uno y la de muchos?
Discusión:
En un diálogo reflexivo, los participantes pueden compartir sus impresiones sobre las lecturas y discutir cómo estas teorías éticas se alinean o difieren de sus propias creencias. ¿Se identifican más con la ética de la virtud, el deber categórico o el utilitarismo? ¿Cómo aplicarían estos principios a situaciones éticas concretas en sus vidas?
La discusión podría abordar la aplicabilidad de estas teorías a problemas contemporáneos y si hay espacio para una ética combinada que incorpore elementos de cada enfoque. Además, los participantes pueden explorar si encuentran inspiración en estas teorías clásicas para fortalecer su propio marco ético y cómo podrían integrar estos conceptos en sus decisiones diarias.
LA MALDAD:
DE LO SOCIAL
A LO INDIVIDUAL
Y EL PAPEL DE LA SOCIEDAD
Introducción:
Como primer punto a aclarar,
la RAE define
el mal como aquello que es contrario
al bien, que se aparta
de lo lícito
y de lo honesto. El daño u ofensa que una persona
recibe a su persona o hacienda. Teniendo
en cuenta esto, el mal al que hacemos referencia
en este trabajo
es aquel que una persona
causa a otra y no aquel que pueda ser causado por orígenes externos
a la voluntad
del hombre.
REFLEXIONES ACERCA DEL ORIGEN DEL MAL EN EL HOMBRE.
Para iniciar este capítulo, y a fin de agrupar
las ideas generadas
de acuerdo al tiempo en que estas se originaron, veremos el presente capítulo
en dos momentos
claves dentro del debate sobre el origen
o la existencia
del mal en el hombre;
como un primer
bloque de reflexiones observaremos las ideas generadas
por la sociedad
Griega, puntualmente las ideas dadas por escritores
o filósofos como
Platón y Sócrates,
a la vez que se agregaran las nociones planteadas
por la escuela
sofista; como un segundo bloque
de reflexiones, tendremos en cuenta, las ideas dadas tras la llegada e influencia de la religión
judeo-cristiana; incluyendo de esta manera
pensamientos de autores
como: San Agustín,
Santo Tomas, Rousseau,
Hobbes, Schopenhauer y Nietzsche.
Como
un primer grupo de reflexiones
nos encontramos con las ideas generadas dentro
de la sociedad
griega, reflexiones que no se ven encerradas
dentro de esta civilización sino que traspasan las fronteras de su espacio
y tiempo (La conformación
de la noción
de ley moral natural de los griegos
al pensamiento medieval)
; estas ideas
se ven, en un inicio,
de una forma no condensada
dentro del mundo conceptual de los griegos,
sin embargo, es claro como dentro de su sociedad
circulaban ideas en común frente
a lo que es bueno y malo en el actuar del ser humano;
es allí donde podemos encontrar
autores como Sófocles
y su tragedia
Antígona, en esta tragedia se puede observar
la alusión a unas leyes eternas e impuestas por los dioses,
leyes que podrían
ser contrapuestas por la voluntad
de los hombres,
esto se puede ver dentro
del siguiente fragmento
de Antígona:
“No son leyes de hoy, no son leyes de ayer...
son leyes eternas
y nadie sabe cuándo comenzaron
a regir. ¿Iba yo a pisotear esas leyes venerables,
impuestas por los dioses, ante la antojadiza
voluntad de un hombre, fuera el que fuera?”
Esta noción de una ley natural de carácter eterno, y la cual trasciende la existencia del ser humano, se ve acompañada o sustentada por una idea constante dentro del pensamiento griego, la noción de un cosmos como orden universal, el cual influye y rige, tanto en el orden del cielo como en el orden terrenal, rigiendo así el correcto funcionamiento u orden de la polis y del logos humano.
Pese a la existencia de dichas nociones
dentro del mundo conceptual griego,
estas no fueron
agrupadas dentro de un mismo modelo conceptual
hasta la aparición
de la filosofía,
más precisamente la aparición
de
los pensamientos y doctrina Socrático-platónica; los anteriores pensamientos
o doctrina tomaron
dichas ideas y las insertaron
en su propio
modelo conceptual, conocido
como “ ley moral natural”,
esta noción de ley moral natural toma el problema
de lo bueno y lo malo, trasladándolo al interior del ser humano,
a una causa dentro de su reflexión
o razonamiento propio.
Para Sócrates y Platón, tanto la polis como el hombre son regidos por una ley o razón natural, una ley u orden que provienen del orden del cosmos o lo divino;
bajo este razonar, los anteriores autores
ven al juicio humano
como ese factor
que propicia el bien y el mal, siendo
el
actuar bien lo natural del hombre, lo que se encuentre en concordancia con estas leyes naturales o divinas. Por lo tanto podríamos tomar,
bajo el orden de estas reflexiones, al mal juicio
del ser humano
sobre algunas situaciones
como el origen
de la maldad
del hombre; ubicando
el origen de esta dentro
del juicio y razonar del hombre y no en un factor
externo a este. Al igual,
para Aristoteles “Todo malo es ignorante de lo que debería hacer y de aquello de lo que abstenerse; por culpa de un error (hamartían) de ese género
nos hacemos injustos
(ádikoi) y, generalmente
hablando, malos (kakoì)”.
Con esto vemos reflejado como
en el pensamiento
de los griegos
lo malo, dentro
del actuar humano,
se debe a un estado
de ignorancia que el hombre
tiene frente a su propia naturaleza.
Este
debate es dejado
a un lado dentro de las diferentes
discusiones filosóficas, viéndose
retomado con la aparición de las religión
judeo-cristiana; siendo ésta
la de mayor influencia en Occidente.
REFERENCIAS
ACTIVIDAD
1- en una página elabore su propia posición sobre qué piensa del origen del mal como una ley natural impuesta en el hombre.
2- elabore una página con su propia posición sobre qué piensa del origen de lo bueno y lo malo como algo que surge no como un factor externo sino algo que está dentro del hombre.
3- elabore media página sobre su concepto de Aristóteles, cómo lo bueno y lo malo están en relación con la ignorancia, cuál es su posición frente a esto.
Dentro de los pensamientos judeo- cristianos podemos notar cómo, al igual que en las ideas griegas, se tiene la noción de una ley universal de carácter divino, en este caso dada por Dios; a su vez encontramos como dentro de las ideas presentadas por teólogos y filósofos cristianos, se encuentra al ser humano, y a su juicio, como génesis del mal, siendo, esta vez, no un juicio erróneo lo que da origen al mal en el ser humano, sino su propia inclinación hacía lo oscuro o la maldad. De este modo nos encontramos con pensadores como San Agustin, el cual plantea al hombre como un ser en el cual habitan y pelean dos pulsiones o deseos; el primero de estos empuja al hombre a satisfacer los deseos propios de su ser carnal, deseos que, yendo en contravía a las leyes impuestas por Dios, son tomados como malos, por lo tanto, se podría asumir como el mal dentro del ser humano la existencia de estos deseos o pulsiones propias de su carne y de las cuales no puede escapar; la segunda pulsación que habita dentro del ser humano es la responsable de repeler los primeros, siendo estos deseos los que empujan al hombre a actuar bajo las leyes impuestas por Dios, lo que sería un correcto actuar en el hombre; aún así, y aunque sean inhibidos los impulsos carnales del hombre, la mera existencia de estos son señal inequívoca de que dentro de este habita la maldad. Estas ideas se pueden evidenciar en la voz de San Agustin, quien apela que:
“Todo 'yo quiero' tiene siempre como contrapartida un 'yo no quiero', de tal manera
que incluso si la ley de Dios es obedecida
y cumplida, aún permanece la resistencia interior
y por esa mera resistencia
interior somos culpables:
pues también son malas nuestras
malas intenciones.”
Se puede observar
que para los pensadores critianos,
el mal es algo que se encuentra
presente de manera
innata en el hombre y que solo mediante su fe en Dios , este encontrará
la salvación. Dice Lutero: “El arrepentimiento, la culpa, acompañan
al ser humano
hasta su muerte
y sólo el justo puede vivir de la fe en su salvación.”
REFERENCIAS
ACTIVIDAD
1-Ver película sobre “el silencio de los inocentes” 1:58 mnts.
2-Escriba en una pagina, en la película, cuales son los apartes que muestran sobre cual es el origen del mal.
3-Crear mesa redonda para hablar sobre el origen del mal.
https://www.cuevanahd.net/pelicula/el-silencio-de-los-inocentes/
Para concluir este capítulo se tomarán los planteamientos hechos a raíz de este debate teológico, estos realizados por pensadores del siglo XVIII Y XIX, entre ellos encontramos a Schopenhauer, Rousseau, Hobbes y Nietzsche.
Como primer autor,
tenemos a Rousseau,
del cual podemos
resaltar como dentro
de sus ideas se tiene la noción
de un hombre
con una moral neutra, al igual que la moral presente en la naturaleza;
además de esto presenta al hombre, en comunión con esta, como
un hombre en estado cero o natural,
en donde, después
del siglo XVIII y su búsqueda de la racionalidad,
el hombre se encuentra insatisfecho
y se ve conducido a una vida en civilización
o en comunión
con los otros,
pasando de un estado natural
a ser un “ animal
degenerado”, el cual da espacio
a la maldad;
la maldad, para Rousseau, se origina en el hombre
que, al vivir en sociedad,
y al enfrentarse
a otros hombres
poseedores de libertad
y deseos que también buscan
la satisfacción completa
de estos. Llevando
a que, al encontrarse con ese otro poseedor de deseos, libertades
y una visión
propia del mundo;
este se sienta
amenazado por sus semejantes que, al igual que él, intentan sobreponerse
a los demás y sus visiones particulares
del mundo. Convirtiéndose esto
así, en una batalla de perspectivas. Esto se puede encontrar dentro
del siguiente fragmento.
“Este tipo de historia ha comenzado por el hecho de que los hombres,
no contentos con su quietud
y con encontrar
su satisfacción, desarrollan
además su capacidad
inventiva, que no todos poseen
en igual medida.
Algunos encuentran nuevas
técnicas de trabajo,
con la consecuencia
de que crecen
sus rendimientos y se sienten
abocados a asegurarse
el derecho de propiedad de los mismos.
De lo adquirido
salió la propiedad
heredada, que no se defendió
con menor celo, y en caso de necesidad, por la fuerza.”
De
este modo podemos
concluir que para Rousseau el mal tiene
su origen en el hombre
que, insatisfecho en su relación
con la naturaleza,
pasa a una vida en sociedad o civilizada, poniendo
sus deseos en una lucha constante con los deseos
ajenos; siendo este el verdadero
origen del mal en sus ideas.
REFERENCIAS
ACTIVIDAD
1- Escriba una página con sus propias palabras qué piensa usted, sobre la propuesta de Russell de que el mal se origina en el hombre por la insatisfacción en relación con la naturaleza, y Debido a esto busca una vida en sociedad y allí parte el origen del mal, en otras palabras para Russell la maldad se origina cuando lumbre busca vivir en sociedad.
2- elaborar un glosario de 20 términos o palabras desconocidas con sus significados.
3- en una página elabore una lista de igualdades y diferencias entre el origen del mal según el judeo cristianismo y la propuesta de Russell.
Como
una postura contraría
a Rousseau, encontramos
a T. Hobbes,
quien ubica al hombre en estado natural,
como un ser egoísta, guiado
por sus instintos
de supervivencia y la necesidad
de satisfacer todos sus intereses
individuales. Siendo el estado natural
del hombre, el desear lo que los otros también
quieren y conseguirlo
a cualquier costo y, de ser necesario,
hacer uso de la violencia
en su búsqueda
de bienestar, seguridad
y una abstracta
idea de felicidad.
Se puede inferir
que, dentro de la ideas de T. Hobbes, el mal no tiene un origen más allá de los instintos
de supervivencia que tiene el hombre y del egoísmo
que hay en él; que lo llevan
a atentar en contra del otro y su bienestar.
REFERENCIAS
ACTIVIDAD
1- crear 8 grupos para deforma representativa o teatral, dramatizar la propuesta de Hobbes.
Prosiguiendo con otra mirada sobre el origen de la maldad en el hombre, encontramos a Schopenhauer, quien dice que el mundo es un reflejo del hombre, en donde este se siente el centro del mundo; además de esto, Schopenhauer pone al hombre en una lucha interna entre su voluntad y su inclinación, donde la voluntad lo lleva a hacer lo que en la sociedad está considerado como el bien, siendo esto, todos los actos en donde se privilegie el bienestar y la felicidad de la comunidad; y su inclinación lo incita a seguir sus deseos más oscuros, siendo estos los que atentan contra el bienestar y la felicidad del colectivo.
De lo que se podría deducir como para Schopenhauer, la maldad tiene su origen en el razonamiento humano, quien toma sus decisiones frente a una lucha de voluntades entre individuos.
REFERENCIAS
ACTIVIDAD
1- Debate sobre la naturaleza humana: Organiza un debate en el que los participantes discutan si están de acuerdo o en desacuerdo con la idea de Schopenhauer sobre la lucha interna entre la voluntad y la inclinación en el ser humano como origen de la maldad. Invita a argumentar desde distintas perspectivas filosóficas, éticas o psicológicas.
2- Comparación con otras teorías: Invita a los participantes a investigar y presentar otras teorías filosóficas sobre el origen de la maldad en el ser humano, como las de Kant, Rousseau o Nietzsche. Después, organiza una discusión comparativa para evaluar similitudes y diferencias, y cómo estas teorías abordan la cuestión ética.
3-Diseño de un código ético personal: Pide a los participantes que reflexionen sobre la teoría de Schopenhauer y, basándose en ella, elaboren un código ético personal que guíe sus decisiones cotidianas. Esto implicaría considerar cómo equilibrar la voluntad y la inclinación para contribuir al bienestar de la comunidad. Luego, podrían compartir y discutir sus códigos éticos en un contexto grupal.
Prosiguiendo con otra mirada sobre el origen de la maldad en el hombre, encontramos a Schopenhauer, quien dice que el mundo es un reflejo del hombre, en donde este se siente el centro del mundo; además de esto, Schopenhauer pone al hombre en una lucha interna entre su voluntad y su inclinación, donde la voluntad lo lleva a hacer lo que en la sociedad está considerado como el bien, siendo esto, todos los actos en donde se privilegie el bienestar y la felicidad de la comunidad; y su inclinación lo incita a seguir sus deseos más oscuros, siendo estos los que atentan contra el bienestar y la felicidad del colectivo.
Para culminar
con este debate,
se encuentra la postura de uno de lo autores
con más influencia
en el tema tratado, Nietzsche,
para quien no están muy delimitados los conceptos del bien y el mal; puesto que dicho autor considera al hombre, no como una división entre inclinaciones y voluntades, sino como un conglomerado de instintos, afectos
y pasiones que se encuentran
en una permanente
lucha, entre el conglomerado propio
y él de los demás.
Al igual, Nietzsche,
ubica dentro de esta lucha de conglomerados
dos posturas, una perteneciente a la clase
poderosa o noble y otra
a la cual llama “esclavos”; es entre estas dos posturas
que el autor ubica el origen de lo normalmente
entendido como malo, donde la voluntad de poder de las clases
nobles intenta oprimir
la voluntad de los esclavos;
esto por medio de leyes o concepciones
morales.
Se puede concluir como para Nietzsche, la concepción de lo malo nace de una imposición de voluntades por parte de la esfera dominante de la sociedad, esto hacia las esferas bajas o dominadas y el intento de estas últimas por contraponerse a dichas imposiciones.
REFERENCIAS
ACTIVIDAD
EL MAL, LA SOCIEDAD
Y EL HOMBRE
Dejando de un lado las reflexiones de este debate, las cuales giraban en torno al origen del mal en el hombre, damos paso a otro componente imprescindible dentro de este debate, el cual es el papel de la sociedad como impulsor o freno de la maldad del hombre. Para este se dará continuidad a las ideas planteadas por los autores del capítulo anterior.
Para los antiguos griegos
las leyes naturales
estaban representadas dentro
de la polis,
siendo esta la puesta en práctica de las leyes;
por esto la polis debía corresponder al orden divino,
guiando así las decisiones del hombre. Siendo
esto, en pocas palabras, que mientras el hombre actúe por las leyes divinas,
aplicadas por la polis, su razonar y posterior actuar
serán de acuerdo
a su naturaleza,
es decir, serán correctos. Teniendo
esto presente, se podría tomar al estado,
dentro de las concepciones griegas,
como la representación del orden divino
en la tierra;
el cual tiene el papel
de encaminar al hombre a actuar bajo su naturaleza,
bajo su logos o razón.
REFERENCIAS
ACTIVIDAD
Continuando con este hilo, retomamos las perspectivas planteadas
por los pensadores
cristianos; quienes, respecto
al papel que tiene el estado o la sociedad
en el mal actuar del hombre, no se preocuparon
por plantear teorías
sobre ello. En cambio plantean
que toda ley (o virtud),
dentro de un estado o nación, es buena mientras
esta esté encaminada
a Dios, y tenga a este como su motor de origen.
REFERENCIAS
ACTIVIDAD
Continuando con los pensadores de los siglos XVIII y XIX, nos encontramos con Rosseau, para quien el estado o la civilización, puede ejercer influencia en el hombre de dos maneras distintas, dependiendo de cómo esté compuesto; un primer estado, estaría compuesto por múltiples individuos que lo conforman, en este caso al ser múltiples los individuos, y sus voluntades, la civilización ejercería de impulsor para la maldad en el hombre, esto gracias a lucha de voluntades que se darían dentro de éste; el segundo estado (siendo este el propuesto por Rousseau), es aquel que funciona como un único y gran organismo, en donde cada individualidad es suprimida dentro del estado, Rousseau propone como ejemplo el caso de la ciudad-estado de Esparta, en donde la vida de la nación estaba por encima de la vida individual, remitiendo a un caso donde a una madre espartana, a quien le fueron enviados sus cinco hijos a la guerra, al momento de recibir las noticias ignora el hecho de que hubieran muerto sus cinco hijos; ya que, para ella, lo primordial era saber si habían ganado la guerra o no. Para Rousseau, este es el ejemplo de la verdadera ciudadanía.. Para esto Rousseau propone tres condiciones:
1. Limitar la propiedad y la competencia económica.
2. Atar legalmente el poder estatal .
3. Introducir
una religión civil,
con dioses civiles;
para esto él dice que el carácter
del estado debe ser autoritario
y actuar con mucha fuerza
hacia sus ciudadanos.
REFERENCIAS
ACTIVIDAD
En contraparte al planteamiento anterior,
esta T. Hobbes,
quien postula a la sociedad
como el freno de las conductas naturalmente
malas que el hombre pueda realizar, freno que aplicaría
mediante leyes que ésta instaura,
dichas leyes sólo pueden limitar
el accionar del hombre más no sus pensamientos o sus palabras.
Según T. Hobbes,
estas leyes funcionan
dada la racionalidad
del hombre que, sumado a su necesidad
de interactuar con otros individuos,
podrían alcanzar acuerdos
donde todas las partes que intervienen sean beneficiadas, en su búsqueda
de la paz, único medio para alcanzar
el bienestar y la seguridad. De acuerdo a este planteamiento, se encuentra a Schopenhauer, quien descarga en la racionalidad
del hombre su capacidad de elegir o anteponer su voluntad al bien, sobre su inclinación
propia al mal, lo que solo sería posible en sociedad. De acuerdo con estas dos posturas, ambos autores convergen
en su concepción
de un hombre
que, sin importar
la forma en que el estado esté compuesto o la dureza
de sus leyes,
siempre ha de tener una inclinación al mal, la cual solo puede ser superada por la razón.
REFERENCIAS
ACTIVIDAD
Como cierre a este debate, tenemos a Nietzsche, quien plantea que históricamente el hombre ha estado en una lucha constante entre el resentimiento de los esclavos y el espíritu dominador de los poderosos; siendo el derecho moderno aplicado dentro de los estados el resultado, y a la vez un momento histórico en donde estas fuerzas logran converger en la forma que se aprecia actualmente. Como se puede observar en palabras de Nietzsche:
“Históricamente considerado,
el derecho representa
en la tierra
(…) la lucha precisamente contra
los sentimientos reactivos,
(…) realizada por poderes activos
y agresivos, los cuales empleaban
parte de su fortaleza en imponer freno y medida
al desbordamiento del pathos reactivo
y en obligar
por la violencia
a un compromiso”.
Teniendo
esto presente, podemos
concluir como para Nietzsche, el estado no tiene una influencia real en la maldad del hombre, no la frena,
ni la impulsa,
sino que es un momento
histórico de la genealogía de la moral planteada por él.
Conclusión:
Podemos
concluir, como el origen de la maldad
a lo largo de la historia, se ha tratado
desde diferentes focos;
empezando desde un origen externo
al hombre, siguiendo
por una interiorización racional
de la maldad
y finalizando con la ubicación
de la maldad,
y su origen en
un campo instintivo,
que conduce a una lucha entre las diversas voluntades
y la libertad
del hacer. Podemos
ver como el papel ocupado
por la sociedad
dentro de este debate, al igual que la concepción
misma de maldad,
ha ido cambiando;
desde ser la representación del orden divino
en la tierra,
pasando a ser el origen
del mal en el hombre
o, en una contraparte, siendo
aquello que la impide, y para finalizar,
ocupando un lugar neutral como impulsor u obstáculo para la maldad,
pasando a ser un simple
momento histórico dentro
de una larga lucha entre las voluntades
de poder de un grupo u otro. Teniendo esto presente, a modo personal,
podríamos decir que la maldad
no existe más allá de un concepto,
pues esta no sería más que nuestros
instintos de supervivencia
y dominación sobre los otros;
a su vez, la sociedad,
como momento histórico,
cumple el papel de moderador
a la maldad
en los instintos
y actuar del individuo; permitiendo
ésta el poder convivir de forma armoniosa
con los demás individuos.
