RELIGION 11°

SE PIDE PARA EL DESARROLLO DE ESTA MATERIA, DICCIONARIO DE ESPAÑOL

PSICOLOGÍA PROFUNDA DE LA RELIGIÓN

Jung y el inconsciente colectivo

La psicología profunda de Carl Gustav Jung ofrece una perspectiva clave para entender la experiencia religiosa desde la vida psíquica interna del ser humano. Según Jung, la mente humana no se compone únicamente del inconsciente personal —que contiene recuerdos, emociones reprimidas y experiencias individuales— sino también de un inconsciente colectivo. Este nivel más profundo es compartido por toda la humanidad y está formado por estructuras universales que influyen en nuestras formas de pensar, sentir y actuar.

El inconsciente colectivo, según Jung, es un depósito de patrones heredados que no provienen de la experiencia personal, sino que son producto de la historia de la humanidad. A través de estos patrones, las personas experimentan ciertos símbolos y narrativas de manera similar, independientemente de su cultura. Para Jung, este hecho explica por qué muchas religiones y mitologías comparten temas comunes como héroes, dioses, el caos, la creación, la muerte y la renovación.

Desde esta perspectiva, la religión no es simplemente un conjunto de creencias colectivas, sino una expresión psíquica profunda que permite al ser humano encontrar sentido, equilibrio y orientación en la vida.

Arquetipos religiosos

Los arquetipos son las imágenes primordiales que forman parte del inconsciente colectivo. Representan modelos universales de experiencia humana y emergen de manera espontánea en sueños, mitos, símbolos y narraciones religiosas. Según Brian Morris, estos arquetipos son fundamentales para comprender cómo las religiones dan estructura simbólica a la existencia humana.

A continuación, se presentan algunos de los arquetipos más importantes en la experiencia religiosa:

1. El arquetipo del Héroe

Este arquetipo representa la lucha del individuo para superar dificultades, enfrentarse al mal o al caos y alcanzar una forma de liberación o iluminación. En las religiones se expresa en figuras como Jesús, Buda o los héroes míticos de la tradición griega. Para Jung y Morris, este arquetipo simboliza el proceso interno de crecimiento y transformación que atraviesa cada persona.

2. El arquetipo de la Sombra

La Sombra representa los aspectos ocultos, reprimidos o indeseados de la personalidad. En muchas religiones aparece simbolizada como fuerzas malignas, demonios o entidades oscuras. Según Morris, reconocer la Sombra es esencial para el desarrollo personal porque permite integrar las partes negadas del individuo y evitar que estas se expresen de manera destructiva.

3. El arquetipo del Sabio o Anciano

Este arquetipo simboliza la sabiduría profunda y la guía espiritual. En la religión, se manifiesta en figuras como profetas, maestros, chamanes o dioses de la inteligencia. Para Jung, el Sabio es una representación interior de la capacidad humana para acceder al conocimiento intuitivo y a la comprensión más allá de lo racional.

4. El arquetipo de la Madre

La Madre representa la protección, el origen de la vida y la fertilidad. En muchas tradiciones religiosas se expresa en figuras como la Virgen María, la Diosa Madre, Pachamama o diosas de la tierra. Desde la perspectiva de Morris, este arquetipo ayuda a explicar la importancia de lo femenino, la maternidad y el cuidado dentro de la experiencia religiosa.

5. El arquetipo del Self (Sí-mismo)

Es el arquetipo central en la teoría de Jung. Representa la totalidad psíquica y la unión entre la conciencia y el inconsciente. Religiosamente, se relaciona con la idea de plenitud, iluminación, unión con lo sagrado o trascendencia. Morris señala que este arquetipo es clave para entender la búsqueda humana de sentido y armonía.

Interpretación religiosa según Brian Morris

Brian Morris propone que las religiones funcionan como sistemas simbólicos que permiten expresar y organizar estos arquetipos. No se trata únicamente de creencias, sino de estructuras simbólicas que ayudan al ser humano a enfrentar experiencias fundamentales de la vida: el nacimiento, la muerte, el sufrimiento, la esperanza y la transformación.

Morris enfatiza que la religión proporciona:

• Un marco de significado para interpretar la realidad.
• Un conjunto de símbolos que conectan la vida cotidiana con verdades profundas.
• Prácticas y rituales que permiten integrar lo emocional y lo espiritual.
• Relatos míticos que estructuran el imaginario colectivo.

Desde esta visión, estudiar la religión es estudiar la manera como los seres humanos organizan su experiencia interior, conectan con lo trascendente y buscan comprender su propio mundo psicológico.

Conclusión

La psicología profunda de Jung y la perspectiva antropológica de Brian Morris ofrecen una mirada integral a la religión: una que combina la dimensión interna de la psique con la construcción simbólica colectiva. Estas ideas permiten comprender la religión no solo como un fenómeno cultural, sino como un proceso humano universal donde los arquetipos, símbolos y narrativas revelan la profundidad del alma humana y su permanente búsqueda de sentido.

 

EL PENSAMIENTO RELIGIOSO: ESTRUCTURA Y HERMENÉUTICA

Introducción

El estudio del pensamiento religioso es fundamental para comprender cómo las sociedades dan sentido al mundo. Desde la antropología, autores como Claude Lévi-Strauss y Brian Morris han analizado cómo los seres humanos construyen símbolos, mitos y sistemas de interpretación para explicar su realidad. Este documento presenta, de manera amplia y clara, los temas solicitados según la orientación de Brian Morris.

 

Lévi-Strauss y el totemismo

Claude Lévi-Strauss, uno de los principales representantes del estructuralismo, analizó el totemismo no como una forma "primitiva" de religión, sino como un modo de clasificar el mundo. Para él:

• Los pueblos utilizan animales, plantas u otros elementos naturales (tótems) para organizar relaciones sociales.
• El totemismo no es un culto a animales, sino una forma simbólica de comunicar diferencias y alianzas entre grupos.
• Lo importante no es el tótem en sí, sino su relación dentro de un sistema de significados, lo cual revela una lógica mental universal.

Brian Morris retoma esta visión para explicar que el pensamiento religioso no debe entenderse como irracional, sino como un sistema ordenado de signos y símbolos que permite a los grupos humanos comprender su entorno.

 

El pensamiento salvaje

En su obra El pensamiento salvaje, Lévi-Strauss plantea que todas las culturas, incluidas las consideradas modernas, comparten una misma capacidad simbólica. El "pensamiento salvaje" no significa incivilizado, sino:

• Un pensamiento concreto, basado en la observación de la naturaleza.
• Altamente lógico, aunque diferente del pensamiento científico.
• Organizado mediante mitos, oposiciones y analogías.

Para Brian Morris, esta propuesta muestra que la religión surge como una forma sofisticada de interpretar el mundo. A través del mito, las sociedades buscan explicar:

• El origen de las cosas.
• El orden social.
• Los conflictos humanos.

El pensamiento religioso, por tanto, es una herramienta de sentido y no solo una creencia ciega.

 

La religión como cultura

Desde la antropología contemporánea, y en especial desde las lecturas de Morris, la religión se entiende como un fenómeno cultural compartido, que incluye prácticas, narrativas, símbolos y rituales. Entre sus características principales encontramos:

• Es una forma de expresar valores y normas sociales.
• Transmite una visión del mundo: qué es sagrado, qué es importante y cómo deben comportarse las personas.
• Funciona como un lenguaje simbólico que integra a los individuos dentro de una comunidad.

Morris destaca que la religión no puede reducirse a lo espiritual; también es:

• Política.
• Moral.
• Social.
• Histórica.

Es decir, forma parte del entramado cultural que define a un pueblo y orienta sus comportamientos.

 Conclusiones

El pensamiento religioso, visto desde la antropología estructural y según la interpretación de Brian Morris, no es un residuo de tiempos antiguos ni un fenómeno irracional. Al contrario:

• Es una forma compleja de conocimiento humano.
• Permite comprender la manera en que las sociedades estructuran su mundo.
• Refleja tanto la lógica simbólica universal (Lévi-Strauss) como las condiciones históricas y materiales (marxismo estructural).

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

1. SABER CONCEPTUAL (Comprender, identificar, explicar conceptos)

 

Actividad 1: Mapa conceptual sobre Jung y los arquetipos

Objetivo:
Comprender las ideas principales de Carl Gustav Jung sobre el inconsciente colectivo y los arquetipos religiosos.

Competencia:
Identifica y explica conceptos fundamentales de la psicología profunda aplicados a la religión.

Descripción:
Los estudiantes DE FORMA INDIVIDUAL, elaboran un mapa conceptual donde integren: inconsciente personal, inconsciente colectivo, arquetipo, Self, Sombra, Héroe, Madre y Sabio. Deben conectar cada concepto con una idea clave del documento.
Esta actividad ayuda a organizar el conocimiento y visualizar las relaciones entre los elementos teóricos.

 

Actividad 2: Cuadro comparativo: Jung – Brian Morris – Lévi-Strauss

Objetivo:
Reconocer similitudes y diferencias entre las perspectivas de Jung, Morris y Lévi-Strauss según el texto.

Competencia:
Establece relaciones entre autores y teorías religiosas desde los enfoques psicológico y antropológico.

Descripción:
LOS ESTUDIANTES DE FORMA INDIVIDUAL, deben construir un cuadro que contenga tres columnas (Jung, Morris, Lévi-Strauss) y escriba:

• Cómo entienden la religión.
• Qué función le atribuyen al símbolo.
• Su principal aporte al estudio del pensamiento religioso.

Esta actividad asegura que el estudiante comprenda cada visión desde el documento, sin usar fuentes externas.

 

Actividad 3: Línea de ideas: ¿Qué es la religión según Morris?

Objetivo:
Comprender la visión antropológica-cultural de la religión propuesta por Brian Morris.

Competencia:
Explica la religión como sistema simbólico, social y cultural.

Descripción:
Los estudiantes DE FORMA INDIVIDUAL, elaboran una línea de ideas donde presenten, en orden lógico, las afirmaciones del texto:

1.   La religión como cultura.

2.   La religión como sistema simbólico.

3.   La relación entre símbolos, mitos y prácticas.

4.   La función social de la religión.

5.   La religión como forma de conocimiento humano.

Esto ayuda a organizar el pensamiento y mejora la comprensión global.

 

2. SABER PROCEDIMENTAL (Aplicar, analizar, interpretar)

 

Actividad 1: Análisis de un mito usando arquetipos jungianos

Objetivo:
Aplicar la teoría de los arquetipos para interpretar relatos míticos o religiosos.

Competencia:
Analiza textos míticos identificando arquetipos universales presentes en ellos.

Descripción:
Cada estudiante selecciona un mito conocido (por ejemplo: Prometeo, Adán y Eva, Quetzalcóatl, etc.) y debe identificar en él:

• El arquetipo del Héroe
• La Sombra
• La Madre o el Sabio
• Referencias al Self o a la transformación interior

El análisis debe seguir lo explicado en el documento sobre Jung y Morris: los mitos expresan estructuras profundas del inconsciente colectivo.

 

Actividad 2: Clasificación simbólica al estilo del totemismo de Lévi-Strauss

Objetivo:
Comprender cómo funciona la clasificación simbólica en el pensamiento religioso.

Competencia:
Interpreta la lógica simbólica que las culturas usan para organizar la realidad.

Descripción:
Los estudiantes, en grupos (4) deben crear una clasificación totemista artificial usando elementos naturales (aves, árboles, ríos, montañas).
Deben:

1.   Formar grupos sociales ficticios.

2.   Asignar un tótem a cada grupo.

3.   Explicar qué relaciones, oposiciones o alianzas representan esas clasificaciones.

Con esto se aplica la idea estructuralista del totemismo como un sistema lógico para comunicar diferencias.

 

Actividad 3: Análisis hermenéutico de un símbolo religioso

Objetivo:
Interpretar simbólicamente elementos religiosos desde la perspectiva de Morris.

Competencia:
Aplica la hermenéutica simbólica para explicar el significado cultural de un símbolo.

Descripción:
El estudiante de forma individual, elige un símbolo religioso (cruz, mandala, estrella de David, fuego sagrado, montaña, serpiente, etc.) y responde:

• ¿Qué experiencia humana representa?
• ¿Qué arquetipo puede vincularse a él según Jung?
• ¿Qué función social o cultural cumple según Brian Morris?
• ¿Qué oposiciones simbólicas podría contener (Lévi-Strauss)?

Es un ejercicio de interpretación guiada.

 

3. SABER ACTITUDINAL (Reflexionar, valorar, aplicar a la vida)

 

Actividad 1: Diario reflexivo: Mi propia Sombra y mis potenciales

Objetivo:
Fomentar la autorreflexión sobre los aspectos ocultos de la personalidad desde el concepto de Sombra.

Competencia:
Reconoce la importancia de integrar aspectos personales para el crecimiento.

Descripción:
cada estudiante de forma individual, deben escribir durante toda la semana, un breve diario donde reflexiona sobre:

• Alguna característica de su “Sombra” (miedos, inseguridades o impulsos que prefiere ocultar).
• Cómo integrarla podría ayudarle en su desarrollo personal.

Se aclara que esto no es terapia, sino reflexión basada en el texto.

 

Actividad 1: Debate: ¿Es la religión una forma de conocimiento?

Objetivo:
Valorar la religión como forma de conocimiento simbólico y cultural, según Morris y Lévi-Strauss.

Competencia:
Argumenta respetuosamente sobre el papel del pensamiento religioso en la sociedad.

Descripción:
En grupos (4) los estudiantes debaten la afirmación:
"La religión no es irracional, sino una forma compleja de conocimiento humano."
El debate debe basarse únicamente en el documento: símbolos, mitos, arquetipos, orden social, etc.

 

Actividad 2: Ensayo corto: El valor del mito en mi vida y cultura

Objetivo:
Relacionar la función del mito con experiencias personales y culturales.

Competencia:
Reflexiona sobre el papel de los mitos y símbolos en la construcción de sentido.

Descripción:
El estudiante escribe un ensayo (1 página) donde responda:

• ¿Qué mito, historia o personaje simbólico ha influido en mi vida?
• ¿Por qué?
• ¿Qué arquetipo representa?
• ¿Qué revela sobre mi propio proceso de crecimiento?

 

PROYECTO FINAL (integrador y breve)

Título:

"Explorando el mundo simbólico: Jung, Lévi-Strauss y Morris en una experiencia creativa"

 

Descripción del proyecto:

En grupos (5), los estudiantes elaboran una exposición creativa donde integren los tres autores del documento a través de un mito o símbolo que ellos elijan.

Deben incluir:

1.   Interpretación jungiana:

o    Identificación de arquetipos.

o    Significados internos (Sombra, Self, etc.).

2.   Interpretación antropológica (Morris):

o    Función cultural del mito o símbolo.

o    Qué valores transmite.

3.   Interpretación estructuralista (Lévi-Strauss):

o    Oposiciones simbólicas presentes.

o    Clasificaciones que organiza.

Producto final:

Una presentación (cartel, poster, video, maqueta simbólica o mural) que explique visual y narrativamente:

• El mito.
• Sus símbolos.
• Los arquetipos.
• La función social.
• La estructura simbólica.

Propósito del proyecto:

Integrar los saberes conceptual, procedimental y actitudinal para comprender la religión como:

• Expresión psíquica interna (Jung).
• Sistema cultural y simbólico (Morris).
• Estructura lógica universal del pensamiento (Lévi-Strauss).

 

 EL PROCESO RITUAL

Introducción

El estudioso británico Brian Morris ha aportado una comprensión profunda y accesible sobre cómo los rituales funcionan dentro de las sociedades humanas. Para estudiantes de grado 11°, su enfoque permite entender el ritual no solo como una práctica religiosa, sino como un fenómeno cultural que reúne símbolos, emociones, reglas y significados compartidos.

¿Qué es el proceso ritual?

El proceso ritual es el conjunto de acciones simbólicas que un grupo social realiza para expresar creencias, valores, identidades y emociones colectivas. Morris explica que el ritual no es simplemente una actividad repetitiva o tradicional, sino una práctica fundamental para la vida social, ya que:

• Organiza la experiencia humana.
• Marca transiciones importantes (nacimiento, madurez, matrimonio, muerte).
• Conecta a las personas con significados profundos.

Los rituales combinan palabras, gestos, objetos y espacios que, juntos, producen una experiencia que trasciende lo cotidiano.

 

Interpretación simbólica del ritual

Según Brian Morris, la clave para comprender un ritual está en analizar sus símbolos. Los símbolos son elementos cargados de significados culturales que permiten expresar ideas abstractas mediante formas concretas.

¿Por qué los símbolos son tan importantes?

• Comunican significados profundos: un objeto simple, como una vela o una piedra, puede representar luz espiritual, memoria, vida o purificación.
• Conectan al individuo con la comunidad: al usar símbolos comunes, las personas sienten que comparten una historia y un sentido de pertenencia.
• Integran emoción y pensamiento: los símbolos permiten que las personas vivan experiencias intensas de forma organizada y comprensible.

Función simbólica según Morris

Morris señala que los símbolos en los rituales ayudan a:

• Expresar lo que no puede decirse solo con palabras.
• Resolver tensiones internas o colectivas.
• Reafirmar visiones del mundo (cosmovisiones) y valores esenciales para el grupo.

Así, la interpretación simbólica permite ir más allá del acto visible y comprender el mensaje cultural que el ritual comunica.

 

Estructura del rito

Para Brian Morris, los rituales tienen una estructura clara que puede analizarse en tres etapas principales. Esta estructura ayuda a entender qué sucede psicológica y socialmente durante el rito.

1. Separación

La persona o grupo se aparta de su estado anterior. Esta separación puede ser física (cambiar de lugar) o simbólica (recibir un nuevo nombre, limpiarse, vestirse diferente). Representa el inicio de una transformación.

2. Margen o liminalidad

Fase intermedia donde se produce el cambio. La persona ya no pertenece completamente a su estado anterior, pero tampoco ha adquirido el nuevo. Es un "entre" que suele sentirse extraño, sagrado o incluso desestabilizador. Aquí ocurren simbolismos intensos.

3. Reintegración

La persona vuelve a la vida cotidiana, pero transformada. Ahora ocupa un nuevo rol, un nuevo estatus o una nueva identidad dentro de la comunidad.

Esta estructura, también estudiada por otros antropólogos como Victor Turner, destaca la dimensión transformadora del ritual.

 

Función del rito

Según Morris, los rituales cumplen funciones esenciales en la vida social y psicológica:

a) Función social

• Mantienen la cohesión del grupo.
• Reafirman valores, normas y tradiciones.
• Organizan jerarquías y roles.

b) Función psicológica

• Ayudan a enfrentar momentos de transición.
• Dan sentido a experiencias difíciles (pérdidas, miedos, cambios).
• Proveen seguridad emocional a través de la repetición y la estructura.

c) Función simbólica y cultural

• Expresan la cosmovisión del grupo.
• Conectan a los individuos con la historia y la memoria colectiva.
• Transmiten conocimientos y enseñanzas éticas.

En síntesis, el ritual es una herramienta vital para construir identidad, reforzar vínculos y enfrentar la existencia humana.

 

Conclusión

El enfoque de Brian Morris nos permite comprender que los rituales no son prácticas supersticiosas o simples tradiciones antiguas. Son procesos profundos y complejos que permiten a los seres humanos crear sentido, ordenar su mundo interno, fortalecer los lazos sociales y expresar lo sagrado mediante símbolos. Este análisis ofrece una mirada crítica y amplia sobre la importancia cultural y psicológica de los rituales en todas las sociedades.

 

Actividades enfocadas a proyectos con énfasis en los tres saberes.

 

1.Saber conocer

Actividad 1: Línea de análisis del proceso ritual

Objetivo: Reconocer las etapas del proceso ritual (separación, liminalidad y reintegración) descritas por Morris.

Competencia: Comprende y explica conceptos antropológicos relacionados con la estructura del ritual.

Descripción: DE FORMA INDIVIDUAL CADA estudiante elaborará una línea temporal donde representará las tres etapas del proceso ritual. Debe incluir una breve explicación de cada fase y ejemplos culturales conocidos.

Actividad 2: Identificación de símbolos rituales

Objetivo: Comprender el papel de los símbolos dentro del ritual según Morris.

Competencia: Analiza críticamente el significado cultural de los símbolos.

Descripción: A partir del texto, CADA ESTUDIANTE DEBE SELECCIONAR tres símbolos rituales comunes (por ejemplo, agua, fuego, vestimenta especial). Luego escribirá su posible interpretación psicológica y cultural.

Actividad 3: Funciones sociales y psicológicas del ritual

Objetivo: Diferenciar las funciones sociales, psicológicas y simbólicas del rito.

Competencia: Establece relaciones entre prácticas culturales y su impacto en la sociedad.

Descripción: En un cuadro comparativo, los estudiantes DE FORMA INDIVIDUAL, clasificarán las funciones del ritual según Morris, explicando cómo cada una contribuye al mantenimiento de la vida social.

2.Saber hacer

Actividad 1: Análisis de un ritual real

Objetivo: Aplicar los conceptos del texto al análisis de un ritual contemporáneo.

Competencia: Utiliza conceptos antropológicos para describir y explicar prácticas culturales.

Descripción: DE FORMA INDIVIDUAL, el estudiante elegirá un ritual real (graduación, quinceaños, boda, funeral) y elaborará un análisis describiendo su estructura (tres fases) y los símbolos presentes.

Actividad 2: Dramatización del proceso ritual

Objetivo: Representar un ritual mostrando sus componentes simbólicos y estructurales.

 Competencia: Integra conocimientos teóricos en puestas en escena que permitan comprender fenómenos culturales.

Descripción: En grupos (4) los estudiantes crearán una breve dramatización (3-5 min) que incluya símbolos y las fases del proceso ritual. Deben explicar sus elecciones al final.

Actividad 3: Mapa conceptual de Brian Morris

Objetivo: Organizar visualmente la teoría del ritual según Morris. Competencia: Sintetiza información académica de manera clara y estructurada.

Descripción: cada estudiante debe elaborar un mapa conceptual manual con los conceptos clave: proceso ritual, símbolos, estructura, funciones.

3.Saber ser

Actividad 1: Reflexión sobre la importancia del ritual

Objetivo: Valorar el papel de los rituales en la construcción de identidad.

Competencia: Manifiesta actitudes de respeto hacia la diversidad cultural.

Descripción: cada estudiante debe escribir una página y media mínimo, sobre un ritual personal o familiar, explicando su importancia simbólica y emocional.

Actividad 2: Debate sobre los rituales en la escuela

Objetivo: Promover el pensamiento crítico sobre los rituales presentes en la vida cotidiana.

Competencia: Participa de manera respetuosa en discusiones académicas expresando argumentos fundamentados.

 Descripción: en grupos de (4) se realizará un debate sobre rituales escolares (actos cívicos, ceremonias, costumbres académicas) analizando sus funciones. Luego presentaran una pagina sobre sus reflexiones.

Actividad 3: Ética y respeto intercultural

Objetivo: Reconocer la diversidad ritual como expresión cultural universal.

Competencia: Asume una postura ética de reconocimiento, tolerancia y respeto por distintas prácticas culturales.

Descripción: en parejas se discutirán casos donde rituales han sido malinterpretados o desvalorizados. Los estudiantes redactarán un compromiso personal sobre cómo respetar y comprender prácticas ajenas. Luego presentaran dos paginas sobre sus reflexiones.

 

Pequeño proyecto final: "Cartografía del ritual en mi comunidad"

Objetivo del proyecto: Integrar los tres saberes identificando, analizando y presentando un ritual real de su comunidad desde la perspectiva de Brian Morris.

Descripción:

1.   En grupos de (5) elegirán un ritual cercano (familiar, comunitario, escolar o local).

2.   Realizará una cartografía que incluya:

o    Descripción del ritual.

o    Etapas del proceso ritual.

o    Símbolos principales y su interpretación.

o    Funciones sociales y psicológicas.

3.   Presentará su cartografía en clase mediante póster, infografía o presentación digital.

Competencia del proyecto: Integra conocimientos teóricos, habilidades analíticas y actitudes de respeto hacia la diversidad cultural al estudiar prácticas rituales de la vida real.

 

EL HECHO RELIGIOSO EN LA ACTUALIDAD

Los términos.

Un primer paso sería distinguir y clarificar las distintas actitudes que se adoptan frente al hecho religioso. Así encontramos agnósticos, ateos y creyentes. Agnósticos son los que no se pronuncian sobre Dios por carecer de datos científicos. Ateos son los que niegan la existencia de Dios y creyentes los que profesan una fe religiosa. Enumeramos y aportamos algunos datos cuantitativos y de interés de las principales manifestaciones religiosas en nuestra Comunidad, siendo conscientes de las limitaciones que supone elaborar un resumen de tan amplio fenómeno.

De entre los creyentes, hay que distinguir los que son coherentes  con sus creencias (practicantes), los que siguen algunas prácticas religiosas (determinados ritos, procesiones, devociones populares...), otros que asisten a manifestaciones religiosas con un marcado carácter social (funerales, bodas, bautizos...) y los no practicantes.

Cristianos católicos

– Siendo el porcentaje de los bautizados en la Comunidad  muy alto, un 96,10% (3.709.164  de un total 3.859.523 hab.) hay que decir que los bautizados responden de diversas maneras a sus creencias.

– Los  sacerdotes diocesanos incardinados aproximadamente unos  1374 se dedican  mayoritariamente a tareas parroquiales, pero también a actividades formativas, sanitarias y misioneras.

– El número de comunidades de vida apostólica es de 576 consagrados fundamentalmente a tareas de acción social, enseñanza y atenciones sanitarias. Los monasterios de vida contemplativa ascienden a 68 siendo sus principales actividades la oración y  trabajos de distinta índole.

– Los centros de estudio más importantes son la Facultad de Teología «San Vicente Ferrer», la Escuela Universitaria de Ciencias de la Familia (EUCIF), ESTELA (Escuela de teología para laicos), y el Instituto Diocesano de Ciencias Religiosas. En el campo de la acción social, de la reflexión y de la divulgación destacan Cáritas Diocesana, el Forum de Cristians y las revistas Iglesia Viva y SAÓ.

Cristianos evangélicos 

– Según el Vademécum Evangélico de 1997 existen lugares de culto evangélico en 65 poblaciones . Concretamente en las capitales hay 17 lugares en Alicante, 6 en Castellón  Casi todas proceden de la llamada “segunda reforma” que tuvo lugar a partir de los años 60 del siglo XIX, con la entrada de numerosos misioneros evangélicos extranjeros que encontraron acogida en familias deseosas de leer la Biblia.

– De acuerdo con el número de fieles, las principales iglesias evangélica y  familias de Iglesias bautistas; las numerosas congregaciones pentecostales y la Iglesia de Filadelfia que congrega a los gitanos evangélicos; la Iglesia vangélica Española, la Iglesia Española Reformada Episcopal, ambas con gran experiencia ecuménica; los Adventistas y las Iglesia de Hermanos. Otros grupos evangélicos son minoritarios y de ascendencia extranjera. Debe hablarse también de las colonias de residentes extranjeros que habitan en poblaciones alicantinas de la costa, atendidos por pastores provenientes de sus países de origen.

– Sus principales actividades son de tipo evangelístico-misionero, estrictamente comunitarios, y de acción social.

Musulmanes

El islam en Colombia ha tenido presencia desde el siglo XVI con la llegada de moriscos, musulmanes procedentes de España,y de musulmanes africanos quienes eran secuestrados y tratados como esclavos en América. Aun así, los vestigios del islam en siglos de la colonización europea desaparecieron casi por completo.

Origen y Distribución

En la actualidad, se determinó por censo que en Colombia convivían en 2018 unos 10.000 a 30.000 musulmanes practicantes del islam, según datos del Pew Research Center en 2009,​ procedentes de diversos países principalmente asiáticos. Entre estos se destacan libaneses y palestinos.

La Guajira es el departamento con mayor presencia del islam, y posee la segunda mezquita más grande en Latinoamérica llamada Omar Ibn Al-Jattab ubicada en la zona céntrica de la ciudad de Maicao. También hay concentración de población en San Andrés. En La Guajira, la comunidad practicante ha experimentado crecimiento en la participación política y social.

De igual modo existen comunidades de musulmanes en Bogotá, Cali, Medellín, Pasto, Buenaventura, Cartagena, Barranquilla, Santa Marta, Bucaramanga, Cúcuta y Pereira. La mayoría de los componentes de estas ciudades son colombianos nativos conversos al islam.

Judíos

Huyeron de la península ibérica para escapar de la persecución y buscar la libertad religiosa durante los siglos XVI y XVII. Se estima que algunos llegaron a áreas del norte de Colombia, que en la época se conocía como Nuevo Reino de Granada. La mayoría si no todas estas personas se asimilan a la sociedad colombiana, otros recibieron títulos importantes como el gobernador de Cartagena Gonzalo de Herrera y Tapia, quién procedía de una familia de origen judío converso. ​ Algunos siguen practicando rastros de rituales judíos sefardíes como tradiciones familiares. En el siglo XVIII, los judíos españoles y portugueses procedían de Jamaica y Curazao, donde habían florecido bajo el dominio inglés y holandés. Estos judíos empezaron a practicar su religión abiertamente en Colombia a finales del siglo XVIII, aunque no era oficialmente legal hacerlo, dada la Iglesia Católica establecida. Después de la independencia, el judaísmo fue reconocido como una religión legal. El gobierno concedió a los judíos tierra para un cementerio.

Muchos judíos que llegaron durante los siglos XVIII y XIX lograron posiciones prominentes en la sociedad colombiana. Algunos se casaban con mujeres locales y sentían que tenían que abandonar o disminuir su identidad judía. Estos incluyeron el autor Jorge Isaacs de la ascendencia judía inglesa, el industrial James Martin Eder (que adoptó el nombre más cristiano de Santiago Eder cuando él tradujo su nombre al español) llevado en el judío letón; así como las familias de Lima, Salazar, Espinoza, Arias, Ramírez, Pérez, Lozano, Tafur, Vinasco, Lerma, Castro y Lobo de los anglicanos y judíos españoles y sefardíes. Coincidentemente, estas personas y sus familias se establecieron en el Valle del Cauca, región de Colombia. Han seguido siendo miembros influyentes de la sociedad en ciudades tales como Cali, Tulua y Palmira. Durante las generaciones la mayoría de sus descendientes se convirtieron o fueron criados como católicos seculares. ​

Actualmente hay 4 colegios hebreos oficializados por el gobierno Israelí y la comunidad Judía en Colombia: Colegio Colombo Hebreo en Bogotá​, Colegio Hebreo Unión en Barranquilla, Colegio Hebreo Jorge Isaacs en Cali​ y el Colegio Theodoro Hertzl en Medellín.

Siglo XXI

A principios del siglo XXI, se estiman unas 5.000 familias judías en el país, la mayor parte de los judíos en Colombia se concentra en Bogotá, con cerca de 2.000 miembros y en segundo lugar se encuentra Barranquilla. Grandes comunidades de Anusim se encuentran en Cali y Medellín, pero muy pocos judíos practicantes. Hay nueve sinagogas oficiales en todo el país. En Bogotá, los judíos asquenazíes y sefardíes dirigen cada uno sus propias instituciones religiosas y culturales. La Confederación de Asociaciones Judías de Colombia, ubicada en Bogotá, es la organización central que coordina judíos e instituciones judías en Colombia. En el nuevo milenio, después de años de estudio, un grupo de colombianos no étnicos con ascendencia cripto-judía se convirtió formalmente al judaísmo para ser aceptado como judío según la halajá (ley judía).

El Congreso Judío Latinoamericano estimó en aproximadamente unos 4.000 judíos activos en total en Colombia, siendo la sexta comunidad más numerosa de Latinoamérica.

 TEXTOS

“En estos días previos al Yom Kipur, de reflexión, de instropección, de balance para intentar mejorar nuestra actitud ante los demás, vincularse a la decisión de conseguir una Comunidad ideal, debe merecer toda nuestra atención. Como también lo debe merecer la evolución del proceso de paz en Israel, con actuales altibajos y al que desde aquí deseamos los mejores augurios de Shalom para todo nuestro pueblo” (Shana Tova).

REFERENCIAS DOCUMENTALES

SASTRE GARCÍA, Vicente J.: Inter Gentes, Religión, Iglesia y Sociedad en los años 2000, Edicep, 1997.

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

1. SABER (Conocimientos)

Actividad 1. Mapa comparativo de religiones presentes en Colombia y la Comunidad

Descripción:
DE FORMA INDIVIDUAL, los estudiantes elaborarán un cuadro comparativo donde resuma la información clave sobre cristianos católicos, cristianos evangélicos, musulmanes y judíos, según los datos del documento: origen, presencia geográfica, instituciones, actividades principales y número aproximado de fieles.

Objetivo:
Comprender las principales manifestaciones religiosas descritas y reconocer la diversidad interna de cada una.

Competencia:
Analiza y compara información proveniente de fuentes textuales para identificar características del fenómeno religioso en la actualidad.

 

Actividad 2. Línea de tiempo histórica

Descripción:
A partir del documento, el estudiante construirá una línea de tiempo que muestre la llegada e historia de musulmanes y judíos en Colombia, incluyendo hitos como: siglo XVI (moriscos y musulmanes africanos), siglos XVIII-XIX (judíos sefardíes y asquenazíes), siglo XXI (consolidación de comunidades e instituciones).

Objetivo:
Reconocer procesos históricos de llegada, asentamiento y transformación de comunidades religiosas en Colombia.

Competencia:
Sitúa hechos históricos en secuencias temporales que permitan comprender el desarrollo del hecho religioso.

 

Actividad 3. Lectura analítica del texto sobre Yom Kipur

Descripción:
CADA ESTUDIANTE DEBE realizar una lectura guiada del fragmento sobre Yom Kipur. Luego explicará su significado dentro del judaísmo y la relación con valores como introspección, comunidad y paz.

Objetivo:
Interpretar mensajes religiosos contemporáneos dentro de su contexto cultural y espiritual.

Competencia:
Comprende textos religiosos y culturales identificando sus valores, propósito y alcance social.

 

2. SABER HACER (Procedimientos)

Actividad 1. Análisis estadístico básico

Descripción:
Con base en los datos numéricos del documento (porcentajes de bautizados, número de comunidades religiosas, número de fieles musulmanes y judíos), el estudiante elaborará gráficas manuales o digitales (barras o tortas) representando estos datos.

Objetivo:
Representar información cuantitativa del fenómeno religioso mediante herramientas gráficas.

Competencia:
Organiza y presenta información en diversos formatos para interpretar tendencias y proporciones del hecho religioso.

 

Actividad 2. Estudio de caso: La Guajira y la Mezquita Omar Ibn Al-Jattab

Descripción:
DE FORMA INDIVIDUAL CADA ESTUDIANTE elabora uninforme sobre la función social de la comunidad musulmana en La Guajira según el documento: presencia, participación social, relevancia de la mezquita, y conversión de colombianos nativos.

Objetivo:
Aplicar la información proporcionada para comprender el impacto cultural y social de una comunidad religiosa en un territorio específico.

Competencia:
Realiza estudios de caso basados en fuentes escritas para analizar fenómenos socioculturales contemporáneos.

 

Actividad 3. GLOSARIO DE TERMINOS

Descripción:
cada estudiante debe leer el texto y extraer 20 términos desconocidos y buscarles el significado, no menos de 3 líneas cada uno. judío.

Objetivo:
Identificar dentro del texto su terminología y comprensión.

Competencia:
Utiliza herramientas de búsqueda y comprensión.

 

3. SABER SER (Valores y actitudes)

Actividad 1. Debate respetuoso: “¿Qué significa convivir con la diversidad religiosa?”

Descripción:
En grupos pequeños (2) los estudiantes discuten cómo la presencia de distintas religiones mencionadas en el documento (católicos, evangélicos, musulmanes, judíos) puede enriquecer la convivencia y qué actitudes favorecen el respeto entre creencias. Luego presentar una pagina y media de la reflexión en grupo.

Objetivo:
Fomentar el respeto por las diferencias y promover el reconocimiento del otro en contextos pluralistas.

Competencia:
Mantiene una postura respetuosa y argumentada en debates sobre diversidad cultural y religiosa.

 

Actividad 2. Diario reflexivo: Identidad y creencias

Descripción:
El estudiante escribirá una reflexión personal, mínimo una pagina (sin revelar creencias íntimas si no desea) sobre cómo percibe la pluralidad religiosa descrita en el texto y qué actitudes considera necesarias para vivir en una sociedad diversa.

Objetivo:
Propiciar la autorreflexión sobre el propio rol dentro de una sociedad plural.

Competencia:
Manifiesta actitudes de apertura, autoconocimiento y reconocimiento del otro en situaciones culturales diversas.

 

Actividad 3. Análisis del mensaje sobre Yom Kipur

Descripción:
Tras leer el mensaje del texto (“Shana Tova”), cada estudiante debe reflexionar sobre valores como introspección, mejora personal, paz y comunidad, y escribe cómo estos valores pueden integrarse a la vida cotidiana de un estudiante de grado 11°.

Objetivo:
Identificar valores universales presentes en la tradición judía que fortalecen la convivencia.

Competencia:
Reconoce y valora expresiones culturales y religiosas que aportan a la construcción de paz.

 

PROYECTO FINAL INTEGRADOR

“Atlas de Diversidad Religiosa Contemporánea en Colombia y la Comunidad”

Descripción del proyecto:
Los estudiantes elaborarán un atlas, cartelera, poster, que integre la información del documento. Este atlas debe incluir:

1.   Síntesis escrita de cada religión mencionada:
– cristianos católicos,
– cristianos evangélicos,
– musulmanes,
– judíos.

2.   Mapas de presencia geográfica dentro de Colombia y la Comunidad.

3.   Gráficas estadísticas elaboradas por ellos, basadas exclusivamente en los datos del documento.

4.   Una sección de valores, donde expliquen cómo cada tradición expresa principios como comunidad, servicio, introspección, oración, educación o acción social.

5.   Conclusión personal y grupal sobre la importancia de la convivencia interreligiosa hoy.

Objetivo del proyecto:
Integrar conocimientos históricos, geográficos, culturales y éticos para comprender de manera amplia el hecho religioso contemporáneo.

Competencia general desarrollada:
Construye productos académicos estructurados que integran información textual, gráfica y reflexiva para comprender fenómenos sociales y culturales desde una perspectiva crítica y respetuosa.

 

TESIS QUE SOSTIENE EL AUTOR 

El hecho religioso en la actualidad es un fenómeno diverso y complejo, con diferentes manifestaciones y niveles de compromiso entre los creyentes, incluso dentro de una misma fe.

Esta tesis se apoya en varios puntos clave:

El autor distingue entre diferentes actitudes frente al hecho religioso: agnósticos, ateos y creyentes, y dentro de los creyentes, diferentes niveles de práctica y compromiso.

Se presenta información sobre las principales manifestaciones religiosas en la comunidad (presumiblemente Colombia), incluyendo datos cuantitativos sobre cristianos católicos, cristianos evangélicos, musulmanes y judíos.

Para cada grupo religioso, el autor describe no solo su presencia numérica, sino también su diversidad interna, historia, distribución geográfica y principales actividades o instituciones.

Se enfatiza la complejidad del panorama religioso, mostrando cómo incluso dentro de una misma fe (por ejemplo, el cristianismo) existen múltiples denominaciones y formas de práctica.

El texto sugiere que la identidad religiosa no es estática, mencionando conversiones, asimilaciones y cambios en la práctica religiosa a lo largo del tiempo.

En resumen, el autor presenta una visión del hecho religioso como un fenómeno multifacético y dinámico en la sociedad actual, destacando la diversidad de creencias, prácticas y niveles de compromiso dentro del panorama religioso de la comunidad en cuestión.

EL HECHO RELIGIOSO EN SI MISMO

DIMENSIÓN RELIGIOSA DEL SER HUMANO

La dimensión religiosa del ser humano incide en una visión antropológica y social. El objetivo de esta ficha es mostrar cómo el estudio del fenómeno religioso conlleva inseparablemente el estudio del hombre. 

Lo religioso 

Lo religioso es un fenómeno esquivo que se manifiesta en formas múltiples: desde la creencia en un Dios personal hasta la adoración de fuerzas naturales impersonales, desde la invocación como gesto originario dirigido a lo absolutamente Otro hasta el conocimiento de uno mismo. En todo caso tiene que ver con el misterio y con el sentido global y último de la existencia de los individuos o de los grupos. 

Las ciencias de la religión 

El tratamiento científico de la religión comienza en el siglo XIX con los estudios de M. Müller. Desde entonces han proliferado aproximaciones desde la historia, la cultura, la sociología o la psicología. Se trata de abordar el hecho religioso tal como aparece en la historia y en la sociedad. Por eso las ciencias de la religión forman parte de las ciencias humanas y sociales. Lo religioso, como el hombre, es polifacético y requiere una aproximación interdisciplinar. Y hay que tener siempre en cuenta que la religión no es un hecho puramente racional, sino que está dotada de recursos afectivos, morales, estéticos, etc. 

De otro lado, lo religioso aparece como un hecho constante, pero diseminado. Por último, hay que señalar cómo el hecho religioso resiste a los esfuerzos de reducción que se han intentado y, a la vez, la frontera entre lo religioso y lo no religioso es difícil de trazar. La tarea de las ciencias de la religión consiste en un trabajo científico que conjuga los datos empíricos, la intencionalidad religiosa y la experiencia del hombre religioso.

Instituciones y experiencia religiosa  

Los fenómenos religiosos se muestran como hechos, conductas, instituciones, ideas, cultura, cambios, etc., pero también como una apertura al misterio. No hay religión que no esté inserta socialmente; tampoco la hay sin la dimensión del misterio, cobre este término el sentido que sea. El enfoque sociológico es por tanto necesario y se efectúa desde diferentes perspectivas: desde la relación ortodoxiaherejía o, mirando las instituciones, desde el punto de vista del poder (y el distanciamiento del hombre religioso) o desde la necesidad de seguridad mediante la organización del pensamiento y la acción.

También hay que tener en cuenta que las metodologías científicas son  distintas, pero no necesariamente excluyentes; es mejor operar con ellas como aproximaciones complementarias a la realidad. Los enfoques sociológicos, sin embargo, son necesarios, pero insuficientes. El ser humano es multidimensional y hay que seguir las modalidades distintas y convergentes de su realidad. A través de ellas se deja notar la concreción del mysterium; las expresiones religiosas son un modo de nombrar lo inadecuado, lo que escapa al mundo de lo empírico. Por eso hay que tratar de conjugar los datos científicos y la manifestación del misterio y con ello sacar a la luz las lógicas distintas presentes en la plasticidad de la vida humana y que no quedan reducidas a la lógica tecno-económica. 

De una manera sencilla hay que hacer notar el cambio de las estructuras sociales de la sociedad moderna (especialización, complejidad, diferenciación) en que siempre persiste algo y siempre aparece lo nuevo y destacar la crisis general de las instituciones  también delas instituciones religiosas. Dos cuestiones: ¿Es posible una vida religiosa sin instituciones? Segunda: la complejidad de las relaciones interhumanas en nuestro contexto cultural producción tecnológica, economía, burocracia, pluralidad de mundos de vida social plantea con particular agudeza la dificultad del sentido en la existencia humana. 

Por ahí va una crítica de las instituciones desde el punto de vista sociológico y también un proceso de desconstrucción desde la experiencia religiosa (místicos, profetas). No cabe duda de la importancia de la institución para la identidad de los individuos y de los pueblos, pero la  mecanización moderna despierta una crítica que no se apaga en el ser humano. De ahí una crítica sociológica y una crítica propiamente religiosa desde la misma experiencia de la religión. 

Algunas dimensiones de lo religioso

El misterio: es lo que las ciencias religiosas llaman lo numinoso tremendum et fascinans– que provoca asombro, temor, admiración, confianza y lleva a la conversión o a un proceso de iluminación. Lo sagrado: un modo de ordenación o de sentido que supone una ruptura de nivel con respecto a la vida ordinaria, es algo superior y originario.

Actitud religiosa: reconocimiento del misterio y búsqueda de salvación; escapa al control y así se diferencia frente a la magia. Experiencia religiosa: no se identifica con el conocimiento ni con la moral o una determinación social. Expresión: Mitos, ritos, oración, pureza...

¿Qué significa lo transcendente? 

El hombre busca pasar del caos (muerte) al cosmos (la armonía): esa es la apertura al mysterium (lo desconocido) que encuentra en sí mismo y alrededor del él; sin embargo, no todo fenómeno religioso se mueve hacia la transcendencia. Puede orientarse hacia fuerzas inmanentes naturales. La apelación a la transcendencia es más propia de las religiones proféticas monoteístas y su signo es la apertura a lo absolutamente Otro. 

En esa búsqueda de lo Absoluto (Dios) se producen experiencias de lo incondicional que dan sentido a la propia vida. La religión es una intencionalidad transcendente de las cosas finitas hacia lo incondicionado que atañe al ser humano incondicionalmente. No tratamos de alargar la reflexión. Se puede abrir el debate obre Dios y la religión;  la crítica clásica de Feuerbach o Marx, de un lado o, del otro, cabe explicar el tema de la religación en Zubiri –anterior a la afirmación o la negación de Dios–  o el carácter incondicional de la vida humana el valor sagrado de cada vida humana o  la inexcusabilidad de la responsabilidad ética por los otros.

TEXTOS

”El hecho religioso designado con el término “religión” aparece en la historia humana bajo las formas múltiples y extraordinariamente variadas de las diferentes religiones atestiguadas en la historia de la humanidad. Las formas concretas que reviste son tan numerosas y tan diversas entre sí que no faltan autores que se preguntan si resulta operativo y suficientemente riguroso utilizar el mismo término para designar hechos tan diversos como las actividades mágico-religiosas atestiguadas por los documentos mudos de la prehistoria, la vida toda ella impregnada de sacralidad pero mezclada también  de ribetes mágicos o animistas de las poblaciones pre-literarias o primitivas. 

Los mitos y cultos politeístas de las grandes culturas de la Antigüedad y las grandes religiones surgidas a partir del denominado tiempo-eje y que siguen orientando la vida de miles de millones de seres humanos en la actualidad. Incluso ateniéndonos a estas últimas, las diferencias entre hechos como el budismo y el hinduismo, por una parte, y el judaísmo, el cristianismo y el islamismo, por otra, son tan importantes que cabe preguntarse si resulta operativo y suficientemente riguroso designarlos con el término común de religión” (MARTÍN VELASCO, J, en VV AA: Religión, Madrid, Trotta, 1993 125)

”La etnología religiosa es una etnología de la práctica porque solamente a través de la práctica el hombre hace esfuerzos para captar las fuerzas transcendentes o para comunicarse con lo sagrado. Toda religión es un compromiso. Eso no quiere decir que no pueda ser, al mismo tiempo, un “conocimiento”, pero se trata de un conocimiento de otro tipo, al cual se llega mediante los intercambios vitales y no mediante los intercambios racionales de signos” (G. BASTIDE, citado por DUCH, LL.: Religión y mundo moderno, Madrid, PPC, 1995, 115)

REFERENCIAS DOCUMENTALES

TORRES QUEIRUGA, A.: La constitución moderna de la razón religiosa, Estella,  Verbo Divino, 1992 

SADABA, J.: Lecciones de filosofía de la religión, Madrid, 1989 

BUENO, G.: El animal divino. Ensayo de una filosofía materialista de la religión, Oviedo, 1985;

DUCH, LL.: Religión y mundo moderno, Madrid, PPC, 1995

GÓMEZ CAFFARENA, J (de.).: Religión, Madrid, Trotta, 1993 

ELIADE, M.: Lo sagrado y lo profano, Madrid,  Guadarrama, 1967

ELIADE M.: Historia de las creencias e ideas religiosas, Madrid, Cristiandad, 1978

ZUBIRI, X.: El hombre y Dios, Madrid, Sociedad de Estudios y Publicaciones, 1984

UNAMUNO: El sentimiento trágico de la vida; La agonía del cristianismo. El séptimo sello (I.Bergman (Suecia, 1957), alegoría medieval sobre la vida y la muerte, donde la peste simboliza el peligro de guerra total que amenaza la «guerra fría» europea de los cincuenta. Buena parte de la obra de este director trata de la experiencia religiosa de silencio de Dios en nuestra cultura.

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

1. SABER (conceptual – comprender)

Actividad 1: Mapa conceptual de “Lo religioso”

Descripción:
Los estudiantes DE FORMA INDIVIDUAL, elaboran un mapa conceptual que represente las ideas principales del documento sobre lo religioso, su relación con el misterio, la diversidad de expresiones religiosas y el sentido último de la existencia.

Objetivo:
Comprender la complejidad y diversidad del fenómeno religioso según el texto.

Competencia:
Analiza conceptos fundamentales sobre religión desde una perspectiva crítica y académica.

 

Actividad 2: Línea del tiempo de las ciencias de la religión

Descripción:
CADA ESTUDIANTE Creara una línea del tiempo que inicie con M. Müller (siglo XIX) y describa cómo surgieron las ciencias de la religión y sus enfoques: historia, sociología, psicología y cultura.

Objetivo:
Reconocer el desarrollo histórico del estudio científico de la religión.

Competencia:
Identifica y explica las principales aproximaciones científicas al hecho religioso.

 

Actividad 3: Cuadro comparativo: “Misterio, Sagrado, Actitud religiosa y Experiencia”

Descripción:
DE FORMA INDIVIDUAL, elaboraran un cuadro comparativo donde se diferencien y relacionen estos conceptos según el documento.

Objetivo:
Distinguir las dimensiones que conforman el fenómeno religioso.

Competencia:
Comprende y relaciona categorías claves para el análisis del hecho religioso.

 

2. SABER HACER (procedimental – aplicar/analizar)

Actividad 1: Análisis sociológico de una institución religiosa

Descripción:
En grupos, (4) escogeran una institución religiosa y analizarla desde las ideas del texto:
– relación ortodoxia/herejía
– función social
– poder vs. experiencia religiosa
– necesidad de seguridad y organización

Objetivo:
Aplicar conceptos sociológicos del documento al análisis de una institución real.

Competencia:
Aplica marcos teóricos sociológicos para comprender instituciones religiosas contemporáneas.

 

Actividad 2: Debate guiado: ¿Es posible una vida religiosa sin instituciones?

Descripción:
Usando los argumentos del texto, los estudiantes debaten esta cuestión señalada por el documento. Luego presentan una pagina sobre sus reflexiones.

Objetivo:
Contrastar posturas críticas sobre la función y la crisis de las instituciones religiosas.

Competencia:
Argumenta con fundamentos teóricos, respetando diversas perspectivas religiosas y filosóficas.

 

Actividad 3: Taller de interpretación de textos

Descripción:
Los estudiantes analizan los fragmentos de Martín Velasco y G. Bastide incluidos en el documento, luego responderán las siguientes preguntas, mínimo una pagina.
– ¿Qué dificultades existen para definir religión?
– ¿Por qué la etnología religiosa enfatiza la práctica?

Objetivo:
Profundizar en la interpretación crítica de textos académicos sobre religión.

Competencia:
Interpreta textos especializados sobre el hecho religioso, identificando ideas clave y argumentos.

 

3. SABER SER (actitudinal – reflexión/valores)

Actividad 1: Diario reflexivo sobre el misterio y la trascendencia

Descripción:
Escribir una reflexión personal respondiendo, mínimo una pagina.
– ¿Qué entiendo por “mysterium”?
– ¿Dónde percibo experiencias de sentido en mi vida o entorno?
– ¿Cómo diferencio trascendencia e inmanencia según el texto?

Objetivo:
Fomentar la introspección sobre el sentido de la vida y el papel del misterio.

Competencia:
Desarrolla una postura personal crítica y respetuosa frente a las preguntas existenciales.

 

Actividad 2: Conversatorio sobre pluralidad religiosa y sentido humano

Descripción:
en grupos de (4) Espacio de diálogo donde los estudiantes comparten cómo la pluralidad religiosa influye en la convivencia, tomando como base la diversidad descrita en el texto. Luego presentan una pagina y media sobre sus reflexiones.

Objetivo:
Promover la comprensión del carácter plural del hecho religioso.

Competencia:
Manifiesta actitudes de respeto ante diferentes expresiones religiosas y de búsqueda personal de sentido.

 

Actividad 3: Análisis ético: La responsabilidad por el otro

Descripción:
Reflexión grupal (2) sobre la idea del texto acerca del carácter incondicional de la vida humana y la responsabilidad ética por los demás. Luego presentan una pagina y media sobre sus reflexiones.

Objetivo:
Integrar el estudio del fenómeno religioso con la formación ética.

Competencia:
Actúa con conciencia ética, reconociendo el valor sagrado de la vida humana.

 

PROYECTO FINAL INTEGRADOR

“El hecho religioso: misterio, sociedad y experiencia”

Descripción del proyecto:

Los estudiantes elaboran una exposición , cartelera, poster donde integren los tres saberes analizando una expresión religiosa concreta (puede ser local, nacional o mundial) siguiendo estas dimensiones del documento:

1.   Dimensión conceptual:
– ¿Cómo se manifiestan el misterio, lo sagrado, la actitud religiosa o la experiencia religiosa?
– ¿Es una religión trascendente o inmanente?

2.   Dimensión sociológica:
– ¿Cómo funciona su institución?
– ¿Cómo enfrenta la modernidad y su crisis?
– ¿Qué cambios sociales la afectan?

3.   Dimensión personal/ética:
– ¿Qué sentido ofrece a sus miembros?
– ¿Qué valores promueve?
– ¿Qué desafíos éticos plantea?

4.   Producto final:
– Un panel, infografía, video o presentación digital que explique la relación entre misterio, institución y experiencia según el caso estudiado.

Objetivo del proyecto:

Integrar los conocimientos del documento para comprender el fenómeno religioso como hecho complejo, histórico, social y existencial.

Competencia general:

Analiza el hecho religioso desde diversas dimensiones (cultural, social, experiencial y ética), elaborando conclusiones críticas y fundamentadas.

 

TESIS QUE SOSTIENE EL AUTOR 

El hecho religioso en la actualidad es un fenómeno diverso y complejo, con diferentes manifestaciones y niveles de compromiso entre los creyentes, incluso dentro de una misma fe.

Esta tesis se apoya en varios puntos clave:

1. El autor distingue entre diferentes actitudes frente al hecho religioso: agnósticos, ateos y creyentes, y dentro de los creyentes, diferentes niveles de práctica y compromiso.
2. Se presenta información sobre las principales manifestaciones religiosas en la comunidad (presumiblemente Colombia), incluyendo datos cuantitativos sobre cristianos católicos, cristianos evangélicos, musulmanes y judíos.
3. Para cada grupo religioso, el autor describe no solo su presencia numérica, sino también su diversidad interna, historia, distribución geográfica y principales actividades o instituciones.
4. Se enfatiza la complejidad del panorama religioso, mostrando cómo incluso dentro de una misma fe (por ejemplo, el cristianismo) existen múltiples denominaciones y formas de práctica.
5. El texto sugiere que la identidad religiosa no es estática, mencionando conversiones, asimilaciones y cambios en la práctica religiosa a lo largo del tiempo.

En resumen, el autor presenta una visión del hecho religioso como un fenómeno multifacético y dinámico en la sociedad actual, destacando la diversidad de creencias, prácticas y niveles de compromiso dentro del panorama religioso de la comunidad en cuestión.

LA RELIGIOSIDAD COMO GENERADORA DE MANIFESTACIONES CULTURALES, ESPIRITUALES Y FILOSÓFICAS

En este apartado tratamos la mutua implicación de la religión y la cultura: la religión como factor generador de cultura y a la vez como manifestación cultural.  

Religión y cultura

Hay que hacer ver hasta qué punto es impensable el hombre sin la cultura. La cultura es la humanidad del hombre y la plasticidad humana abre el campo a una multiplicidad de culturas que son otras tantas respuestas a las cuestiones del hombre desde que nace hasta que muere en su relación con la naturaleza, con los otros hombres y con el sentido último de la vida. La raíz de la cultura está en el poder de simbolización que constituye al hombre. Pues bien: la relación religión culturas queda atestiguada tanto por la historia de las religiones como por la historia de la cultura desde el paleolítico hasta la época moderna de la cultura occidental de modo que se abre un amplio panorama en que religión y cultura se encuentran produciendo una riqueza de la que la sociedad no podría prescindir a menos de u propio empobrecimiento. 

Podemos examinar las distintas facetas de la cultura, visitemos nuestras ciudades y pueblos: por todas partes hay expresiones religiosas que son obras culturales; veamos la literatura, la pintura, la escultura, las distintas manifestaciones artísticas, también en el cine. Por otra parte, lo religioso no existe separadamente, siempre se expresa en una forma cultural. La vivacidad de lo religioso tiene que ver con su capacidad creativa en una cultura, hecha ciertamente de gestos, expresiones, instituciones; pero, por encima de todo, es la configuración nunca acabada de los modos de ser, vivir, celebrar, gozar, sufrir y morir. Una religión inculturada se dice en esa constelación cultural en que se expresa el gozo, el dolor y la esperanza. Toda religión se expresa culturalmente y toda cultura tiene dimensiones religiosas.

Fracturas entre la religión y la cultura

Con la Ilustración europea comienza a abrirse una brecha entre las religiones y la cultura hasta la afirmación de la autonomía de esta última. Pero no hay que olvidar, en primer lugar, que la cultura tiene que ver también con el sentido último de la existencia y que el proceso de modernización en Occidente lleva una carga de ambigüedad ue tiene mucho que ver con este sentido. De manera que lo religioso está presente en la cultura y la cultura tiene rasgos que podemos calificar de religiosos. El hombre posreligioso no lo es tanto y lo sagrado perdura aquí y allá. Por eso hay una hilazón estrecha entre cultura y religión; por eso también en la cultura hay que encontrar algo que concierne al hombre incondicionalmente, algo sagrado y descifrar las significaciones ocultas de la cultura. 

La cultura “expresa en sus creaciones algo que nos concierne incondicionalmente, un sentido trascendente que no es un añadido extraño, sino su propio fundamento espiritual. La religión es la substancia de la cultura y la cultura es la forma de la religión” (P. TILLICH). Por eso al hablar de religión y cultura hay que ir al fondo y descubrir la entraña religiosa de la cultura y la entraña cultural de la religión.  

Religión y pluralidad cultural

La religión no se identifica con determinadas formas culturales que no pueden reclamar validez incondicional y que están sometidas l espacio y el tiempo. Por su parte, la libertad de la cultura otorga a la religión en cada momento histórico nuevas formas expresivas. Tanto la religión como la cultura tienen siempre una dimensión histórica porque el hombre no puede vivir al margen de los múltiples procesos históricos que configuran su vida y en el caso de una sociedad pluralista hay que hablar de culturas y de religiones. Se puede hablar de aquellas religiones que se han encapsulado o de aquellas que tienen una viveza propia que les permite adaptarse al mundo que también cambia individual y colectivamente. La religión viva se expresa mediante la cultura in statu nascendi que se abre paso en un momento histórico determinado. La religión viva es una relación entre religióncultura-historia como experiencia de hacer camino, como transformación del sujeto, de la comunidad y del mundo; de ahí la tarea de descubrir en la cultura del propio tiempo la presencia de lo incondicionado. 

Religión y religiones

La tarea de comprender lo común y lo propio en las religiones y en las culturas permite captar la diversidad de los fenómenos humanamente y la multiplicidad de la religiones religiosamente. De esta manera el sentido, aunque siempre esté condicionado culturalmente, surgirá de la mutua implicación de los diversos acontecimientos religiosos, sociales y culturales y de la configuración estructural del ser humano. Las experiencias más importantes para el hombre son recurrentes; por eso no se trata de ningún reduccionismo; es la novedad de cada tiempo en la que se expresa las inquietudes constantes de los hombres y que son señales de su humanidad. 

Pongamos delante la proliferación de formas religiosas no sólo en la historia sino actualmente. La religión sólo se da en las religiones, siempre se vive en el seno de religiones concretas que se expresan en formas culturales sujetas a la peripecia histórica del hombre. La variedad e incluso contraposición de formas religiosas puede aparecer como un panorama caótico, pero a lo que apunta esta diversidad se concreta en la experiencia religiosa del hombre religioso: la búsqueda de lo absoluto en medio de las formas históricas. 

Las religiones se configuran mediante las diversas culturas que son el tesoro expresivo, relacional y espiritual de que dispone el hombre por el hecho de serlo y que vive lo absoluto en medio de las configuraciones culturales. No hay determinismo en el hombre y hay que mantener delante de los ojos y a la vez la relatividad de las formas culturales y la absolutidad del hombre; no hay humanidad sin cultura y sin historia, pero ninguna forma puede reclamar incondicionalidad. 

TEXTOS

“La religión ofrece la matriz culturizadora de la que surgen la pintura, el arte de la construcción, la poética, la danza, la filosofía, la ciencia, las formas de organización de la sociedad y el resto de las manifestaciones decisivas de la cultura”  (ELIADE M., Historia de las creencias y de las ideas religiosas, Madrid, Cristiandad, I, 1978, Cultura es “aquella totalidad compleja que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres y cualquier tipo de hábitos y capacidades adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad” (TYLOR CH.. en VV AA: El concepto de cultura, Barcelona, Anagrama, 1975, 29 )

“Sin la tradición judeo-cristiana no hubiéramos podido constituir aquel entramado de conceptos específicamente modernos que convergen en un concepto de razón a la vez comunicativo e históricamente situada. Pienso en el concepto de libertad subjetiva y en la exigencia de igual respeto para todos y cada uno, incluso y precisamente, para aquél que por su particularidad y su diferencia nos resulta más ajeno. Pienso en el concepto de autonomía, de una autovinculación de la voluntad en virtud de una intelección moral que depende de relaciones de reconocimiento recíproco. Pienso en el concepto de un sujeto socializado que se individualiza a lo largo  de su vida y que como individuo insustituible es al mismo tiempo miembro de una comunidad, es decir, sólo puede llevar una auténtica vida propia en convivencia solidaria con otros. 

Pienso en el concepto de liberación, tanto en el sentido de emancipación de las condiciones humillantes como en el sentido de proyecto utópico de una forma de vida lograda. La irrupción del pensamiento histórico en la filosofía ha propiciado finalmente la comprensión del carácter “emplazado” del tiempo vital, nos ha hecho conscientes de la estructura narrativa de la historia en la que nos vemos envueltos y del carácter acaecido de todo aquello que nos sucede. A ello debe añadirse también la consciencia de falibilidad de la mente humana y de la contingencia bajo las cuales ésta sigue sosteniendo todavía pretensiones incondicionales” (J. HABERMAS, Israel o Atenas o ¿ a quién pertenece la razón auténtica? Sobre la unidad en la diversidad multicultural”, Isegoría, 10, 1994, 107-117, 110)

REFERENCIAS DOCUMENTALES

ELIADE M.: Historia de las creencias y de las ideas religiosas,Madrid, Cristiandad, I, 1978, 143).

HABERMAS J.: Israel o Atenas o ¿a quién pertenece la razón auténtica? Sobre la unidad en la diversidad multicultural”, Isegoría, 10,1994, 107-117.

GÓMEZ CAFFARENA, J (de.).: Religión, Madrid, Trotta, 1993 .

SCHWIMMER, E.: Religión y cultura, Barcelona, Anagrama,  1982.

H. DAWSON: Religión y cultura, Buenos Aires,  De. Sudamericana, 1953.En otro orden de cosas valdría la pena leer algún texto poético de

GERARDO DIEGO o VICENT ANDRÉS ESTELLÉS como expresión cultural de la experiencia religiosa. Films como El Evangelio según San Mateo (Pasolini) o el Pequeño Buda (Bertolucci) pueden cumplir la misma función. La obra autobiográfica Fanni y Alexander (1982) relata el conflicto entre la rígida ormación protestante de comienzos de siglo y las ansias de liberación por medio del arte.

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

SABER CONCEPTUAL

Comprender ideas, conceptos y relaciones presentes en el texto: religión–cultura, pluralidad cultural, fracturas y expresiones religiosas.

 

Actividad 1: Línea del tiempo sobre la relación religión–cultura

Descripción:
Con base en el texto, los estudiantes DE FORMA INDIVIDUAL DEBEN elaborar una línea del tiempo desde el Paleolítico hasta la modernidad mostrando momentos clave donde la religión generó expresiones culturales (arte, símbolos, rituales, instituciones).

Objetivo:
Reconocer la historicidad de la relación entre religión y cultura señalada en el documento.

Competencia:
Comprende la evolución histórica de las manifestaciones religiosas como factores determinantes en la construcción cultural de la humanidad.

 

Actividad 2: Mapa conceptual sobre religiosidad y cultura

Descripción:
DE FORMA INDIVIDUAL LOS estudiantes construye un mapa conceptual que recoja ideas como:

• poder de simbolización
• religión inculturada
• fracturas entre religión y cultura
• presencia de lo sagrado en la cultura
• pluralidad religiosa

Objetivo:
Identificar las categorías centrales del texto y cómo se relacionan entre sí.

Competencia:
Analiza conceptos fundamentales sobre religión, cultura y pluralidad, integrándolos en una estructura lógica.

Actividad 3: Debate guiado: “¿Puede existir cultura sin religión?”

Descripción:
EN GRUPOS DE (4) partir de la afirmación del texto “la religión es la substancia de la cultura y la cultura la forma de la religión” (Tillich), los estudiantes debaten si es posible una cultura totalmente separada de la religión. Luego presentan una pagina y media sobres sus reflexiones.

Objetivo:
Interpretar críticamente los planteamientos del texto sobre la unidad y diferencia entre religión y cultura.

Competencia:
Argumenta con fundamentos teóricos sobre problemas filosóficos y culturales contemporáneos.

 

2. SABER PROCEDIMENTAL (3 actividades)

Aplicar, analizar, comparar y trabajar con los contenidos del texto.

 

Actividad 1: Análisis de manifestaciones culturales locales

Descripción:
Los estudiantes en grupos de (8), visitan o investigan sobre su municipio/pueblo y registran manifestaciones culturales con raíz religiosa: fiestas patronales, arquitectura, arte, música, celebraciones, símbolos, etc. Posteriormente, relacionan estos ejemplos con planteamientos del texto. Presentan este trabajo en dos paginas.

Objetivo:
Aplicar el contenido del documento a la realidad cultural inmediata del estudiante.

Competencia:
Relaciona manifestaciones culturales de su contexto con los elementos religiosos que las han configurado históricamente.

 

Actividad 2: Cuadro comparativo entre “religión viva” y “religión encapsulada”

Descripción:
Los estudiantes DE FORMA INDIVIDUAL, elaboran un cuadro comparando estas dos categorías del texto, describiendo sus características y dando ejemplos de cada una.

Objetivo:
Distinguir operativamente cómo la religión puede adaptarse o no a los cambios culturales.

Competencia:
Clasifica fenómenos religiosos según su dinamismo cultural y su capacidad de inculturación.

 

Actividad 2: Interpretación de textos

Descripción:
CADA ESTUDIANTE analizan los fragmentos de Eliade, Tylor y Habermas incluidos en el documento y explican en sus propias palabras qué aportan a la comprensión de la relación religión–cultura.

Objetivo:
Ejercitar la comprensión e interpretación de textos filosóficos y antropológicos.

Competencia:
Analiza críticamente textos académicos identificando sus aportes principales al estudio de la religiosidad.

 

3. SABER ACTITUDINAL (3 actividades)

Promover reflexión personal, apertura cultural, valoración y respeto.

 

Actividad 1: Diario reflexivo “Mi cultura, mi espiritualidad”

Descripción:
cada estudiante escribe una reflexión sobre cómo su cultura (familia, comunidad, costumbres) ha influido en su forma de entender lo religioso, espiritual o trascendente.

Objetivo:
Fomentar la introspección sobre la propia experiencia cultural y religiosa.

Competencia:
Manifiesta apertura y comprensión hacia la propia historia cultural y espiritual.

 

Actividad 2: Círculo de diálogo sobre pluralidad religiosa

Descripción:
En grupos de (4) los estudiantes comparten sus experiencias con la diversidad religiosa o espiritual en su entorno. Luego presentan pagina y media sobre su experiencia.

Objetivo:
Valorar la pluralidad cultural y religiosa del país y del aula.

Competencia:
Demuestra actitudes de respeto, escucha activa y reconocimiento hacia las creencias de otros.

 

Actividad 3: Observación crítica de la cultura contemporánea

Descripción:
Los estudiantes en grupos de (2), eligen un elemento de la cultura actual (música, moda, cine, redes sociales, grafitis, celebraciones nacionales) y explican: luego presentan una pagina y media sobre este trabajo.

• qué elementos religiosos persisten
• cómo lo sagrado se manifiesta incluso en lo secular
  Tal como lo menciona el texto: “lo sagrado perdura aquí y allá”.

Objetivo:
Reconocer la presencia de lo religioso en manifestaciones culturales contemporáneas.

Competencia:
Desarrolla sensibilidad crítica para identificar expresiones de lo trascendente en la cultura actual.

 

PROYECTO FINAL (sencillo e integrador)

Proyecto: “Museo Vivo Religión–Cultura”

Descripción:
Los estudiantes, en grupos (5) diseñan una exposición en el aula o en formato digital que muestre la relación entre religión y cultura según el documento. La exposición debe incluir:

1.   Sala histórica: Línea del tiempo elaborada por el grupo.

2.   Sala cultural: Fotografías o descripciones de manifestaciones culturales locales con raíz religiosa.

3.   Sala filosófica: Panel explicativo con citas del texto (Tillich, Habermas, Eliade, Tylor) y su interpretación.

4.   Sala de reflexión: Testimonios breves (anónimos si se desea) de los estudiantes sobre su experiencia de la pluralidad religiosa.

5.   Conclusión: Qué revela este “museo” sobre la relación inseparable entre religión, cultura e historia.

Objetivo del proyecto:
Integrar las dimensiones conceptuales, procedimentales y actitudinales para comprender de forma amplia cómo la religiosidad genera manifestaciones culturales, espirituales y filosóficas.

Competencia central:
Integra análisis histórico, cultural y personal para comprender la religiosidad como elemento estructural de las sociedades humanas y de la experiencia individual.

 

TESIS QUE SOSTIENE EL AUTOR 

La religión y la cultura están intrínsecamente entrelazadas, con la religión actuando como un generador fundamental de manifestaciones culturales, espirituales y filosóficas, mientras que al mismo tiempo la religión misma se expresa y evoluciona a través de formas culturales.

Esta tesis se apoya en varios puntos clave:

1. La cultura es esencial para la humanidad, y la religión ha sido históricamente un factor clave en la generación de diversas expresiones culturales.
2. La religión siempre se expresa a través de formas culturales, y toda cultura tiene dimensiones religiosas o espirituales.
3. Aunque la Ilustración europea intentó separar la religión de la cultura, ambas siguen estando profundamente interconectadas, con elementos sagrados persistiendo en la cultura secular.
4. La religión y la cultura son dinámicas y plurales, adaptándose a diferentes contextos históricos y sociales.
5. La diversidad de formas religiosas refleja la búsqueda humana de lo absoluto a través de diferentes expresiones culturales.
6. La religión ha contribuido significativamente al desarrollo de conceptos fundamentales en la filosofía y el pensamiento moderno.

En resumen, el autor presenta una visión de la religión como un elemento integral y generativo de la cultura humana, enfatizando la relación recíproca entre las expresiones religiosas y culturales a lo largo de la historia y en la sociedad contemporánea.

RELIGIÓN: ENTRE LA COHESIÓN DE LOS PUEBLOS Y LA LIBERTAD DE CONCIENCIA

La religiosidad como centro de coherencia de los pueblos trata de mostrar cómo el fenómeno religioso ha sido aglutinador de las experiencias de los pueblos, de las historias nacionales –muchas veces convertidas en mitos y leyendas– que han forjado sentimientos nacionalistas difícilmente borrables. La trabazón patria-religión es un hecho innegable en muchos pueblos. Pero, al menos en Occidente, esa trabazón ha dejado de tener sentido desde la Ilustración. 

La religión como fuente integradora de sentido 

Lo religioso ha sido el factor que otorgaba un sentido último integrador de las estructuras sociales y culturales de los pueblos. Daba sentido y legitimidad a los pueblos y a los sistemas sociales y políticos. Lo mismo ha ocurrido en la Europa premoderna y en el Ancien régime. Si echamos una mirada al mundo vemos cómo esto sigue siendo cierto en muchos países de África, América y Asia, incluso desarrollados. El proceso europeo ha sido distinto. Esto nos lleva a comprender a la vez lo religioso y la libertad de conciencia. 

Ilustración

Podemos recordar la reivindicación de la libertad de conciencia y de religión que nace en medio de las polémicas y guerras de religión. También la fractura de la ligazón religión y cultura que se produce en la Ilustración. En la sociedad moderna el centro de sentido de donde brotan las significaciones, deja de ser lo religioso. Puede decirse que un factor de la secularización es la toma de conciencia de los gérmenes de violencia que hay en las religiones y el reclamo de la libertad de conciencia y de la tolerancia; pero no basta. En la modernidad,junto a un proceso de desencantamiento del mundo y de secularización, emerge un modo de entender la razón orientada técnicamente, y dos fuerzas que estructuran los dinamismos sociales y continúan conformando nuestra sociedad: la Economía y la Administración burocrática de los Estados modernos. La Economía estructura los procesos sociales y marca las grandes líneas políticas. La Administración organiza la sociedad, en principio de un modo neutro, mediante leyes y normas. A la par nace un cierto modelo de hombre: ilustrado, crítico, secularizado, fiado de la ciencia. El proceso moderno diseña un cierto tipo humano celoso de su autonomía individual, de su propio juicio y del ejercicio de la libertad. 

Los ámbitos autónomos

A través del proceso de modernización la antigua unidad de sentido del ser y del bien se descompone y se dispersa en ámbitos autónomos de valor: la ciencia, la moral, el arte. Cada mundo se rige y se juzga por criterios inmanentes a sí mismo. Se produce progresivamente una parcelación de los sectores de la vida. De ahí la explosión de una pluralidad de sistemas de valores. Al quebrarse la visión homogénea del mundo y de la vida, al abrirse el abanico de posibilidades de ser y vivir, se promueve la diferencia, la capacidad de elección y se instala la tolerancia y el respeto en las relaciones humanas  como modo de convivencia en una sociedad plural. 

Es este un valor conquistado. Los logros de la libertad de conciencia y de elección ha tenido también sus consecuencias culturales: una suerte de juego de oferta y demanda en el terreno de los valores en que cuenta lo que más satisface, la relativización de los puntos de referencia y de sentido, la privatización de las convicciones. Todo ello plantea la cuestión del lugar de lo religioso en una sociedad moderna y plural.

El lugar de lo religioso

Es la cuestión de lo religioso y sus instituciones en una sociedad democrática, secularizada  y plural. Con el derrumbamiento del   Antiguo  Régimen  se inicia la  separación de las Iglesias  y el Estado que empieza a asumir como propias las  actividades sociales  y públicas, de  la educación, de  la ciencia en las que las instituciones religiosas no sólo tomaban parte sino que eran protagonistas. 

La sepa ración religión-estado, la libertad de conciencia y de religión quiebran la identificación de lo religioso con el concepto de patria o con un sistema social y político. A la vez plantea la cuestión del lugar de lo religioso en una sociedad plural si tenemos en cuenta que las religiones no quedan encerradas en el ámbito de lo privado, sino que tienen una presencia pública e inciden en las dimensiones colectivas. ¿Cómo mantener a la vez la libertad de religión y de conciencia, la pluralidad social y la presencia pública de la religión que no queda encerrada en lo privado?

TEXTOS

Dietrich Bonhoeffer, teólogo luterano alemán se opuso abiertamente al terror nazi. Participó ideológicamente en el intento de eliminar al Führer. Amó la verdad por encima de todo. Y supo atenerse  a sus consecuencias. Por ello fue encarcelado y finalmente asesinado. Reproducimos un texto que dirige a su amigo Eberhard Bethge, desde la cárcel de Tegel, el 18 de noviembre de 1943, apenas dos años antes de ser martirizado:

”...Permite, por consiguiente, que se informe sobre algunas cosas que debes saber sobre mí. Durante los primeros doce días, en que permanecí aislado y tratado como un peligroso delincuente las celdas vecinas a la mía están ocupadas hasta hoy casi exclusivamente por condenados a muerte encadenados. Paul Gerhardtha acreditado de manera insospechada su eficacia, lo mismo que los salmos y el Apocalipsis. En esos días he sido preservado de toda gran tentación. Tú eres la única persona que sabe que la ”acedia-tristitia”, con sus peligrosas consecuencias, me ha perseguido a menudo... 

Pero desde un principio me dije que no daría ese gusto ni a los hombres ni al diablo; que ellos mismos se ocupen de ello, si así lo desean. Y espero poder mantener siempre esta postura... Al mismo tiempo escribí un estudio sobre ”¿Qué significa decir la verdad?”... Por cierto en caso de que me condenen, cosa que nunca puede saberse, no te preocupes en absoluto por mí. No me afecta lo más mínimo, salvo que entonces tendré que continuar encerrado aquí unos cuantos meses hasta que concluya la “prisión preventiva”; cosa, evidentemente poco agradable. ¡Pero hay muchas cosas que no son agradables! La causa por la cual me condenarían es tan intachable que sólo podría serme motivo de orgullo...”(BONHOEFEER, D.: Resistencia y sumisión. Sígueme, Salamanca, 1983)

REFERENCIAS DOCUMENTALES

HABERMAS J.: Israel o Atenas o ¿ a quién pertenece la razón auténtica? Sobre la unidad en la diversidad multicultural”, Isegoría, 10,1994, 107-117Hay numerosos films en los que se retrata la identificación religiosa de un pueblo así como la resistencia frente al conjunto en virtud de la libertad de conciencia

ACTIVIDADES ENFOCADA A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

1. SABER CONCEPTUAL

(Comprensión de ideas, conceptos y procesos del texto)

 

Actividad 1 – Línea del tiempo de la relación Religión–Estado

Descripción:
Los estudiantes elaboran DE FORMA INDIVIDUAL, una línea del tiempo a partir del documento, señalando momentos clave como: religiosidad integradora en los pueblos, la Ilustración, secularización, surgimiento de la libertad de conciencia y separación Iglesia Estado.

Objetivo:
Comprender cómo evoluciona históricamente la relación entre religión, sociedad y Estado.

Competencia:
Analiza críticamente transformaciones sociales e históricas relacionadas con la religión y la modernidad.

 

Actividad 2 – Mapa conceptual: “Los ámbitos autónomos”

Descripción:
DE FORMA INDIVIDUAL, El estudiante construye un mapa conceptual que explique la fragmentación moderna de los ámbitos de valor (ciencia, moral, arte) y cómo esto afecta la unidad religiosa del sentido.

Objetivo:
Identificar los conceptos principales asociados a la secularización y la autonomía de los saberes.

Competencia:
Comprende y relaciona conceptos fundamentales del pensamiento ilustrado y moderno.

 

Actividad 3 – Lectura interpretativa del texto de Bonhoeffer

Descripción:
LOS ESTUDIANTES DEBEN LEER el pasaje de Bonhoeffer, seguida de preguntas interpretativas:

• ¿Qué valores se evidencian en su testimonio?
• ¿Cómo relaciona la verdad, la libertad de conciencia y la fe?
• ¿Qué significado tiene “no dar ese gusto ni a los hombres ni al diablo”?

Objetivo:
Comprender el testimonio de Bonhoeffer como expresión de libertad de conciencia y compromiso ético.

Competencia:
Interpreta críticamente textos religiosos y filosóficos reconociendo su contexto social y ético.

 

 

2. SABER PROCEDIMENTAL

(Aplicación, análisis, producción)

 

Actividad 1 – Debate académico: ¿Debe la religión tener presencia pública?

Descripción:
Se organiza un debate (4) con dos posturas basadas en el documento:

• A favor de la presencia pública de la religión
• En defensa de la estricta neutralidad estatal.

LUEGO PRESENTAN EN DOS PAGINAS SUS REFLEXIONES.

Objetivo:
Aplicar los conceptos del documento para argumentar posiciones frente al rol de la religión en sociedades pluralistas.

Competencia:
Argumenta con fundamentos éticos e históricos en situaciones de diálogo y debate democrático.

 

Actividad 2 – Análisis comparativo entre el Antiguo Régimen y la modernidad

Descripción:
Los estudiantes elaboran un cuadro comparativo sobre:

• Sentido religioso en estructuras sociales antiguas
• Papel de la economía y la administración moderna
• Cambios en la autonomía individual

Objetivo:
Aplicar la información del texto para comprender diferencias estructurales entre épocas.

Competencia:
Relaciona conceptos históricos y sociales para explicar cambios culturales.

 

Actividad 3 – Taller: “Construir un concepto propio de libertad de conciencia”

Descripción:
A partir del documento, el estudiante DE FORMA INDIVIDUAL DEBEN  escribir una definición propia de “libertad de conciencia” y expone un ejemplo actual. Luego la compara con las ideas de la Ilustración mencionadas en el texto.

Objetivo:
Aplicar los conceptos del texto para elaborar definiciones y ejemplos contextualizados.

Competencia:
Produce explicaciones propias fundamentadas en conceptos éticos y filosóficos.

 

3. SABER ACTITUDINAL

(Valores, actitudes y formación ética)

 

Actividad 1 – Reflexión escrita: “La tolerancia como conquista social”

Descripción:
Los estudiantes redactan una reflexión sobre lo que significa vivir hoy en una sociedad pluralista donde coexisten múltiples sistemas de valores. Una pagina sobre el trabajo.

Objetivo:
Promover actitudes de respeto hacia la diversidad religiosa y cultural.

Competencia:
Reconoce la importancia del pluralismo y la tolerancia en la convivencia social.

 

Actividad 2 – Diario personal: Creencias, valores y convivencia

Descripción:
Durante una semana el estudiante escribe breves entradas reflexionando sobre:

• Cómo se relacionan sus convicciones personales con el respeto a otros
• Situaciones en las que ha practicado tolerancia o libertad de conciencia.
• DEBEN MOSTRAR EL DIA A DIA, LUNES, MARTES, MIERCOLES…

Objetivo:
Fomentar autoconocimiento ético y empatía hacia las creencias ajenas.

Competencia:
Manifiesta actitudes de diálogo, respeto y empatía frente a la diversidad.

 

Actividad 3 – Inspirados en Bonhoeffer: decisiones éticas en situaciones límite

Descripción:
Después de leer el texto, los estudiantes plantean una situación actual donde deban decidir entre su comodidad y un deber ético. Luego explican qué decisión tomarían y por qué.

Objetivo:
Desarrollar sensibilidad ética y compromiso hacia la verdad, la justicia y la responsabilidad social.

Competencia:
Asume posiciones éticas frente a situaciones que implican responsabilidad y coherencia personal.

PROYECTO FINAL

“Religión, pluralidad y libertad de conciencia en mi comunidad”

Objetivo general: Integrar los tres saberes para analizar la presencia de lo religioso en un entorno real y proponer estrategias de convivencia respetuosa.
Competencia principal: Integra conocimientos históricos, habilidades analíticas y valores éticos para comprender la relación religión-sociedad.

Descripción del proyecto:

En grupos de 4–5 estudiantes deberán elaborar un informe (escrito o presentación) que contenga:

1.   Diagnóstico:

o    ¿Cómo aparece lo religioso en su barrio, comunidad o colegio?

o    ¿Es visible en lo público? ¿En lo privado?

o    ¿Hay pluralidad religiosa?

2.   Análisis desde el documento:

o    ¿Qué elementos del texto ayudan a comprender esa realidad?

o    ¿Hay tensiones entre religión y libertad de conciencia?

o    ¿Se evidencian prácticas de tolerancia o conflicto?

3.   Entrevista corta a dos personas (sin pedir datos sensibles):

o    ¿Qué opinan sobre la presencia pública de la religión?

4.   Propuesta final de convivencia plural:

o    Estrategias para fomentar respeto, tolerancia y libertad de conciencia.

5.   Reflexión grupal:

o    ¿Qué aprendimos sobre el papel de la religión hoy?

 

TESIS QUE SOSTIENE EL AUTOR 

La relación entre religión y sociedad ha evolucionado significativamente, pasando de ser un factor de cohesión e identidad de los pueblos a una cuestión de libertad de conciencia individual en las sociedades modernas, planteando el desafío de equilibrar la presencia pública de la religión con el pluralismo y la secularización.

Esta tesis se apoya en varios puntos clave:

1. Históricamente, la religión ha sido un factor integrador y legitimador de las estructuras sociales y culturales de los pueblos.
2. La Ilustración y la modernidad marcaron un punto de inflexión, separando la religión de la cultura y el Estado, y promoviendo la libertad de conciencia y la tolerancia.
3. En la sociedad moderna, el centro de sentido se ha desplazado de lo religioso hacia otros ámbitos como la economía y la administración burocrática.
4. La modernización ha llevado a una fragmentación de los sistemas de valores y a una pluralidad de visiones del mundo.
5. Surge el desafío de determinar el lugar apropiado de lo religioso en una sociedad democrática, secularizada y plural.
6. Se plantea la cuestión de cómo mantener la libertad de religión y conciencia, respetar la pluralidad social, y al mismo tiempo permitir la presencia pública de la religión.

En resumen, el autor presenta una visión de la evolución del papel de la religión en la sociedad, desde ser un elemento central de cohesión hasta convertirse en una cuestión de libertad individual, planteando los desafíos que esto supone para las sociedades modernas y plurales.

LOS FUNDAMENTALISMOS EN LAS RELIGIONES

Se trata de mostrar el panorama desolador que aparece siempre que el hecho religioso se orienta de un modo intolerante y violento. Lo que debiera ser generador de altruismo se transforma en fuente de muerte. Los grandes nombres de esta perversión son el fundamentalismo y el dogmatismo. El fundamentalismo lejos de ser un fenómeno exclusivamente musulmán como ciertos medios de comunicación social se empeñan en mostrar es un fenómeno universal que también afecta a todas las religiones.

El término “fundamentalismo”, aunque es un término único usado indiferenciadamente en la prensa y medios de comunicación, posee una variedad de sentidos. Los creyentes de una religión que apelan al retorno a los valores fundamentales o fundacionales de la misma, pueden llamarse “fundamentalistas”. El origen del término se halla en un movimiento protestante norteamericano, de finales del siglo pasado, que pone el énfasis en la interpretación literal de la Biblia como fundamento de la vida y educación cristianas. Para muchos cristianos ”liberales” o ”laicistas” el término ”fundamentalismo” tiene connotaciones peyorativas que recaen sobre quienes abogan por posiciones bíblicas literalistas y son considerados como “estáticos” o “retrógrados” e, incluso, “extremistas”.

Dentro del islam los “fundamentalistas” son considerados, desde Occidente, como gentes carentes de toda educación y percepción de valores y responsables de un activismo político extremista, y todo tipo de fanatismo, terrorismo y política antiamericana, e incluso antieuropea. Sin embargo, no todos los individuos u organizaciones de África u Oriente Medio concuerdan con este estereotipo. En realidad, muchos líderes fundamentalistas han tenido el mejor tipo de educación europea, gozan de posiciones de responsabilidad en la sociedad y están dispuestos a introducir las más modernas técnicas para crear instituciones modernas, como escuelas, hospitales y servicios sociales. El islam fundamentalista posee muchos rostros diferentes, desde el ”revolucionario y personalista” de Ghadaffi al conservador de Arabia Saudita o el “clericalista” de Irán, sin contar el “terrorista” de quienes han sido desplazados del poder, como en Argelia.

 La raíz de este emerger del islam en política hay que verlo como un intento de revitalizar y proyectar el perfil del islam en la sociedad musulmana. En efecto, la religión musulmana trata de ser globalizante, pero fue severamente marginada durante este siglo por las potencias coloniales europeas y los subsiguientes nacionalismos, muchos de ellos pro-marxistas. Por ello, en los años 70 resurgieron de manera a menudo dramática, tanto en la vida privada como social, con el consiguiente impacto político. En la vida personal o privada se percibe este resurgir en muchos indicios: atención estricta a las observancias religiosas (oración en la mezquita, ayunos, vestidos) y proliferación de la presencia de la religión en los medios de comunicación (radio,cassettes). En la vida social se percibe en el surgimiento de gobiernos orientados o legitimados por el islam y su impacto en las leyes, la educación y los servicios sociales.

El resurgimiento político del islam busca atraer la percepción de los fieles hacia decepciones en temas recurrentes: el sistema político, económico y social ha fracasado, desencanto y rechazo de Occidente, la convicción de que el islam proporciona una ideología autosuficiente para el Estado y la sociedad. Sin embargo, aunque la «occidentalización» y la ”secularización” son condenadas, no lo es la modernización como tal. Se acepta la ciencia y la tecnología de Occidente, pero el ritmo, la dirección y la extensión de los cambios sociales se han de subordinar a la fe y los valores islámicos. Los movimientos radicales van más allá y declaran:  

– El islam y Occidente están en un campo de batalla permanente desde el legado de las Cruzadas medievales hasta el moderno colonialismo, producto éste de una ”conspiración judeo-cristiana”. Occidente (Europa y, sobre todo, Estados Unidos) es acusado de apoyo a regímenes injustos (Egipto, Líbano) y apoyo a Israel. La violencia contra estos gobiernos y sus representantes, así como contra multinacionales occidentales, se ven como una legítima forma de auto-defensa; 

– El islam no es sólo una alternativa ideológica, sino un imperativo político. Por ser un mandato divino, debe ponerse en marcha inmediatamente. Por lo tanto, quienes dudan o se resisten, no han de ser o considerados musulmanes, o creyentes, sino ateos y enemigos de Dios. Los movimientos islamistas, actualmente, experimentan una corriente que va desde la periferia hacia el centro del mundo musulmán. El surgimiento de estas ideologías podemos detectarlo en países periféricos, como Pakistán. Hoy en día existen nuevas generaciones de profesionales, educados y orientados por el islam más que secularmente. Existe también una élite islámica laica que buscan una vía diferente de la preconizada por los líderes religiosos. 

En el judaísmo contemporáneo el “fundamentalismo” viene asociado, a menudo, con reivindicaciones políticas, como la expulsión de Israel de los habitantes palestinos y un intento de influir en la política interior del gobierno. Los partidos “religiosos”, aunque con escaso número de votos, intentan llevar al Parlamento una legislación que incluya normativa religiosa, como llevar el descanso del sábado a la ausencia de tráfico en las vías públicas y la protección de la vida familiar y los valores judíos tradicionales.

No cabe duda de las raíces históricas y sociales que inspiran los distintos fundamentalismos. Hay que tener en cuenta también la reacción contra la injusticia y la decepción ante las actuaciones de occidente. Dicho esto hemos de preguntarnos si es posible ahogar la reflexión crítica y la capacidad de dialogo y comunicación con otras creencias y sistemas de valores.

TEXTOS

Citamos un versículo del Corán, que recogieron los reformistas para inspirar confianza a los musulmanes de países ocupados: “Dios ha prometido a los que entre vosotros creen y obran bien que les concederán la tierra en heredad, como la dio a quienes os precedieron. Ha prometido hacer arraigar su religión, aquella que tuvo a bien darles, y cambiar su temor inicial en seguridad. Les ha dicho: ¡Adoradme! ¡No me asocieis nada!” (Corán 24,55).

Este es el comentario del imán Muhammad Abdoh (1849-1905) un egipcio que intentó modernizar el centro de estudios superiores del Cairo, al-Azhar: «El Dios Altísimo no ha acabado aún para nosotros el cumplimiento de su promesa, sino que la ha realizado sólo en parte. Es seguro que la acabará dándole al islam el dominio sobre el mundo entero, incluso sobre Europa que le es hostil» (Comentario del Manar, I,179; citado de J.Jomier, Para conocer el islam, Estella, Verbo Divino, 1989,p.117).

El “Credo de los Hermanos Musulmanes” fue adoptado en su congreso de 1935 con la afirmación de una fe trascendente que ya no está en vigor en Occidente. De movimiento conservador la Asociación constituyó rápidamente una serie de células al modo de los partidos revolucionarios. El punto 5 es particularmente exaltante: “Creo que el musulmán tiene como deber hacer revivir la gloria del Islam mediante el renacimiento de sus pueblos y la restaruración de su legislación. Creo que la bandera del Islam debe dominar sobre toda la humanidad y que el deber de todo musulmán consiste en educar al mundo según las reglas del islam. Me comprometo a luchar mientras viva en la realización de esta misión y sacrificarle todo lo que poseo” (Citado en R. Du Pasquier, El despertar del islam, Desclée de Brower, Bilbao, p.70ss).

REFERENCIAS DOCUMENTALES

Sobre el fundamentalismo islámico existe una enorme bibliografía, mucha de ella escrita rápidamente por periodistas occidentales:

DU PASQUIER, R.: El despertar del islam, Desclée de Brouwer,Bilbao, 1992.

LARUI, A.: El islam árabe y sus problemas, Barcelona, Península,1984,

KEPEL, G.: Faraón y el profeta, Barcelona, ed.Muchnik, 1988

NAIR, S.: En el nombre de Dios, Barcelona, Icaria, 1995

SAÏD, E.,W.: Orientalismo, Madrid, Libertarias-Prodhufi, 1991, escrito por un intelectual palestino-norteamericano, plantea la visión cultural del islam en Occidente, desde el pasado hasta los conflictos actuales, especialmente en Oriente Próximo.

KEPEL, Gilles: La revancha de Dios, Anaya-Muchnik, Madrid 1991. Sobre el papel de la mujer desde una visión feminista:

MERNISSI, F.: Marruecos a través de sus mujeres, Madrid, ed.del Oriente y del Mediterráneo, 1991. El miedo a la modernidad: islam y democracia, Madrid, ed. del Oriente y del Mediterráneo, 1992.

KEPEL, G., “Salvar a América” (De la América rural a la tecnología punta) en La revancha de Dios, pp. 143-165 Filmografía. Película americana sobre Darwin y la Biblia. Algún telepredicador (Robert Mitchum)

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

1. SABER – SABER

(Comprensión conceptual y análisis crítico del contenido)

 

Actividad 1: “Preguntas de Profundización” (Lectura analítica guiada)

Objetivo: Comprender los elementos esenciales del fundamentalismo descritos en el texto.
Competencia: Analiza información explícita e implícita en textos argumentativos o académicos.

Descripción:
CADA ESTUDIANTE RESPONDE LAS SIGUIENTES PREGUNTAS. basadas en el texto, como:

• ¿Por qué el documento afirma que el fundamentalismo es un fenómeno universal?
• ¿Qué razones históricas llevaron al resurgir del islam en los años 70?
• ¿Cómo se articula el fundamentalismo judío con la política interna de Israel?

Los estudiantes responden con citas del documento.

 

Actividad 2: Texto subrayado y comentario al margen

Objetivo: Identificar ideas clave del documento y comentarlas con base en el mismo.
Competencia: Extrae y explica conceptos relevantes de textos académicos.

Descripción:
El estudiante subraya:
– ideas principales
– causas
– consecuencias
– definiciones

Luego escribe 5 comentarios al margen explicando por qué esas ideas son significativas para entender el fundamentalismo.

 

Actividad 3: Glosario razonado

Objetivo: Comprender el vocabulario clave del fenómeno del fundamentalismo.
Competencia: Comprende y utiliza con rigor términos propios del discurso religioso y sociopolítico.

Descripción:
Los estudiantes elaboran un glosario con 20 términos del texto y buscaran sus significado no menos de 3 líneas cada uno.  por ejemplo:
– fundamentalismo
– dogmatismo
– secularización
– modernización
– radicalismo
– autosuficiencia ideológica

Cada definición debe ser redactada con palabras propias y basada únicamente en la descripción del documento.

 

 2. SABER – HACER

(Aplicación, análisis, producción académica)

 

Actividad 1: Ensayo comparativo

Objetivo: Aplicar la información del documento para comparar las expresiones del fundamentalismo en distintas religiones.
Competencia: Produce textos argumentativos con estructura y evidencia textual.

Descripción:
Los estudiantes escriben un ensayo de una página que responda:
“¿Cómo se manifiesta el fundamentalismo en el cristianismo, islam y judaísmo según el texto?”
Usan citas, ejemplos y argumentos estrictamente derivados del documento.

 

Actividad 2: Análisis de un caso descrito en el texto

Objetivo: Aplicar conceptos para interpretar situaciones reales mencionadas.
Competencia: Explica fenómenos religiosos y políticos con base en fuentes textuales.

Descripción:
El estudiante escoge uno de los casos mencionados:
– Arabia Saudita
– Irán
– Argelia
– Hermanos Musulmanes
– fundamentalismo protestante

Debe escribir una explicación de cómo ese caso representa una forma concreta de fundamentalismo, utilizando solo los datos ofrecidos en el documento.

 

Actividad 3: Construcción de un editorial

Objetivo: Producir un texto crítico que aplique lo aprendido del documento.
Competencia: Argumenta con claridad y coherencia sobre fenómenos sociales y religiosos.

Descripción:
Simulan ser columnistas de un periódico.
Escriben un editorial titulado:
“El peligro de confundir fe con fanatismo”
Debe incluir:
– tesis
– argumentos del documento
– breve reflexión final.

 

❤️ 3. SABER – SER

(Ética, actitudes, convivencia)

 

Actividad 1: Diario reflexivo

Objetivo: Fomentar la reflexión sobre las consecuencias humanas del fundamentalismo.
Competencia: Expresa posturas éticas personales basadas en el análisis crítico.

Descripción:
Los estudiantes escriben una entrada de diario respondiendo:
“¿Qué sentimientos te genera saber que la religión puede transformarse en causa de violencia, según el documento?”

 

Actividad 2: Dramatización ética

Objetivo: Reconocer la importancia del diálogo frente a la intolerancia religiosa.
Competencia: Participa en actividades grupales mostrando respeto y empatía.

Descripción:
Pequeños grupos (6) crean una breve dramatización (5 minutos) donde representen dos formas de actuar frente a las diferencias religiosas:

1.   la intolerante (basada en las actitudes descritas en el texto),

2.   la dialogante (como alternativa ética).

 

Actividad 3: Carta a un líder religioso ficticio

Objetivo: Desarrollar sensibilidad ética frente al uso indebido de la religión.
Competencia: Argumenta de manera respetuosa frente a dilemas de convivencia.

Descripción:
El estudiante escribe una carta dirigida a un líder religioso ficticio que empieza a mostrar tendencias fundamentalistas.
La carta debe:
– estar basada en advertencias del documento
– proponer formas de evitar que la religión se convierta en violencia
– expresar valores de diálogo y respeto.

 

PROYECTO FINAL: “VOCES CONTRA LA INTOLERANCIA”

(Se mantiene el espíritu del proyecto anterior pero con una metodología diferente)

Producto final:

Un podcast, poster,cartel o programa radial escolar de 8–10 minutos donde se:
– expliquen las ideas claves del documento
– analicen ejemplos de fundamentalismo
– reflexione sobre cómo evitar la intolerancia en la escuela

Fases:

1.   Lectura crítica del documento (Saber–Saber)

2.   Guion y producción del audio (Saber–Hacer)

3.   Reflexión ética final dentro del podcast (Saber–Ser)

 

TESIS QUE SOSTIENE EL AUTOR 

Según el texto, la tesis principal que sostiene el autor es que el fundamentalismo religioso es un fenómeno universal que afecta a todas las religiones, no solo al Islam como a menudo se presenta en los medios de comunicación.

El autor argumenta que:

1. El fundamentalismo es una perversión del hecho religioso que transforma lo que debería ser generador de altruismo en fuente de intolerancia y violencia.
2. El término "fundamentalismo" tiene diversos significados y orígenes, no limitándose a un solo contexto religioso.
3. El fundamentalismo islámico tiene múltiples facetas y no se limita al estereotipo de extremismo y terrorismo que a menudo se presenta en Occidente.
4. Existen raíces históricas y sociales detrás de los distintos fundamentalismos, incluyendo reacciones contra injusticias y decepciones con respecto a Occidente.
5. El fenómeno del fundamentalismo se observa en diferentes religiones, como el protestantismo, el Islam y el judaísmo, cada uno con sus propias manifestaciones y contextos.

En esencia, el autor busca presentar una visión más amplia y matizada del fundamentalismo religioso, alejándose de la simplificación que lo asocia exclusivamente con el Islam y mostrando su presencia en diversas tradiciones religiosas.

LOS CONFLICTOS DE CARÁCTER RELIGIOSO

Un tema que afecta a nuestro mundo de manera violenta en el que el hecho religioso está presente, a veces de manera directa y responsable, otras veces de manera circunstancial: algunas tensiones y conflictos de carácter religioso. La enumeración lejos de ser exhaustiva presenta, sin embargo, algunos de los conflictos religiosos más hirientes que están de plena actualidad. Se trataría de mostrar al alumnado cómo la opción por el respeto a otras formas de ver y de sentir –la tolerancia y la libertad religiosas adquieren aquí todo su valor son un camino de solución ante tales enfrentamientos.

1. Los principales conflictos religiosos que han tenido lugar en la historia de los pueblos, hasta la Ilustración, han tenido lugar como conflictos inter-religiosos, es decir, entre religiones o confesiones diferentes o intra-religiosos, o sea, entre distintas corrientes o formasde vivir la religiosidad. En los dos últimos siglos se da una especie de conflicto religioso entre las religiones y la sociedad laica.

2. Los conflictos inter-religiosos recorren la historia de la humanidad, ya que una sociedad o una civilización antigua tenía unos dioses identificados y apegados al suelo común de la ciudad. Con el triunfo de un Imperio o una civilización, se imponían sus dioses como parte natural de la cultura. Con el triunfo de religiones universalistas, como el cristianismo y el judaísmo, los conflictos inter-religiosos intentan trasladarse desde el terreno de la «imposición violenta» al de la convicción interior, del corazón. Por eso tiene mucha importancia en ellas el concepto de «conversión» e «iniciación» (bautismo, circuncisión, etc.). El Islam, a partir del siglo VII d.C. unirá paradójicamente, una gran tolerancia hacia las “religiones reveladas” o “religiones del Libro” (judaísmo y cristianismo), subrayando la importancia de la convicción religiosa, junto con una expansión por la fuerza de las armas de su doctrina y civilización a lo largo del Mediterráneo. 

En la Edad Media y en la actualidad el Islam se ha expandido a partir del desarrollo del comercio por tierras de África, al llevar los comerciantes, junto con sus mercancias, su propia fe.

3. En los conflictos intra-religiosos existe una visión ortodoxa de los dogmas y verdades de la fe que predomina sobre la versión heterodoxa conocida como secta o herejía, según la desviación de las verdades comunes sea de tipo disciplinar o intelectual. 

En el cristianismo tenemos el caso de diferentes corrientes y vivencias de la fe cristiana durante los primeros siglos de consolidación de las verdades de fe. Durante esta época surgieron dentro de la Iglesia multitud de sectas heterodoxas que fueron refutadas por los Padres de la Iglesia, como San Agustín. La principal escuela heterodoxa fue el gnosticismo, visión intelectual y filosófica de las verdades cristianas, de fuerte atractivo para la época, que en ocasiones tomaba la forma de “iglesia dentro de la iglesia” con su jerarquía, diócesis y canon o lista de libros inspirados de la Escritura.

 Sin embargo, en la Edad Media europea y comienzos del Renacimiento, todavía permaecía en Europa un concepto “particularista” de la fe religiosa. Con la ruptura en el interior de la Iglesia romana, los reformados pretendían una visión “más pura” de la fe, pero después de largas guerras de religión, se siguió en algunas lugares el principio de “según el Príncipe, así la religión”, es decir, que el pueblo tenía que seguir la fe del Rey que le gobernaba.

Dentro del islam, aunque no se puede hablar estrictamente de herejías,  la principal corriente «herodoxa» la constituye la secta shiíta («separada») que propugna una visión más piadosa, mística y democrática del islam así como un mayor ascetismo y rigor religioso. 

Así ocurre con todas las religiones pues es difícil, a veces, hallar una equilibrio entre el “disfrute de la verdad religiosa” y la ”convivencia y respeto” frente a formas diferentes de vivir la fe. En el caso del Judaísmo también ha habido numerosas sectas o corrientes religiosas. Entre los saduceos, sacerdotes aristócratas favorables a Roma y los fariseos, sabios rabinos de tendencias ascéticas, en tiempos de Jesús. Más tarde, en la Edad Media, entre judaísmo intelectual y filosófico, como el del sabio rabino cordobés Maimónides, y el judaísmo místico y popular, nacido de la Cábala que surgió en nuestra Península. En la actualidad, entre diversas corrientes de pensamiento en Israel, los partidarios de la paz por territorios y quienes buscan una política de colonización apoyados por los religiosos ultraortodoxos.

4. Conflictos con la sociedad laica. La modernización y el desarrollo de los pueblos ha tenido repercusiones sobre la visión religiosa globalizante de la vida. La ”modernización” hace referencia al desarrollo económico de los pueblos y tiene su raíz en la Ilustración que tomaba como base principios materialistas y racionalistas. Entre estos principios racionalistas, la teoría de la “evolución” de Darwin tuvo enormes repercusiones durante el pasado siglo en debates sociales, especialmente en Norteamérica, sobre la licitud de enseñar esta teoría en la Escuela. 

Los métodos “históricos” y literarios se han visto aplicados como herramientas para la comprensión de los textos sagrados de las religiones, como la Biblia y el Corán. Dentro del cristianismo estos métodos son aceptados hoy día sin problemas, después de un largo período de experimentación. Dentro del Corán son aplicados casi siempre por orientalistas occidentales y no siempre son aceptados por los fieles islámicos. Estos nuevos valores han sido y son criticados en las sociedades religiosas, por ejemplo  en el Islam contemporáneo, como un atentado a los valores propios tradicionales, que atienden tanto a las necesidades materiales como espirituales. El concepto de ”democracia” también se critica como un intento,por los nuevos tecnócratas, de substituir la igualdad política de Occidente por una igualdad económica a través de la manipulación de las fuerzas del mercado de trabajo.

TEXTOS

Maimónides aconseja a los judíos, en una situación que les obliga a ocultar su fe, bajo el Imperio almohade en la Península, marchar de esos países: “El consejo que yo me doy a mí mismo y quiero para mí, para mis amigos y para todo el que quiera saber mi opinión es que uno debe marcharse de esos lugares e ir a un sitio donde pueda profesar su religión y cumplir su ley sin coacción y sin miedo. Se debe abandonar casa, hijos y posesiones ya que la religión del Señor es nuestro mayor tesoro” (Carta sobre la persecución religiosa, citada en Maimónides, Sobre el Mesías (ed. J. Targarona), Riopiedras, Barcelona, p.47).

Al-Adel, hermano de Saladino, responde en una carta a Ricardo Corazón de León, en 1191, que no llegarán a un acuerdo sobre la Ciudad Santa de Jerusalén, el territorio, ni la reliquia de la Santa Cruz: “La Ciudad Santa es tan vuestra como nuestra: es incluso más importante para nosotros, pues hacia ella realizó nuestro profeta su milagroso viaje nocturno y en ella se reunirá nuestra comunidad el día del juicio final. Queda, pues, descartado que la abandonemos. 

Los musulmanes no lo admitirían nunca. En lo referente al territorio, siempre ha sido nuestro y vuestra ocupación es sólo pasajera. Habéis podido instalaros en él porque los musulmanes que entonces lo ocupaban eran débiles, pero, mientras dure la guerra, no os permitiremos disfrutar de vuestras posesiones. En cuanto a la cruz, representa una gran baza en nuestras manos y sólo nos separaremos de ella si conseguimos a cambio una importante concesión que favorezca al islam” (citado en A.Maalouf, Las cruzadas vistas por los árabes, Alianza, Madrid, 1983,p.301).

El nazismo trató de erradicar, de manera escalonada pero definida, de forma física a los judíos: “En el caso de los judíos no se trata sólo de unos pocos criminales, sino de que toda la judería procede de raíces criminales, y por su propia naturaleza es criminal. Los judíos no son gente como otra gente, sino un pseudopueblo vinculado por la criminalidad hereditaria. La aniquilación de la judería no significa una pérdida para la Humanidad, sino que es algo tan útil como la pena capital o la custodia de protección contra otros criminales” (Deutscher Wochendienst, 2 de abril de 1944, citado en C.Vidal Manzanares, Textos para la historia del pueblo judío, Cátedra, Madrid, 1995,p.287).

REFERENCIAS DOCUMENTALES

ALCOBA, S.: Los judíos, Bruguera, Barcelona, 1973

TOULAT, J.: Los judíos, mis hermanos, Estela, Barcelona.

MITRE FERNÁNDEZ, E.: Judaísmo y cristianismo, raíces de un gran conflicto histórico, Istmo, Madrid, 1980.

CHEJNE, A.: Historia de la España musulmana, Catedra, Madrid,1980

LAROUY, A.: El islam árabe y sus problemas, Península, Barcelona,1984

MAALOUF, A.: Las cruzadas vistas por los árabes, Alianza, Madrid, 1983.

DU PASQUIER, R.: El despertar del islam, Desclée de Brouwer,Bilbao, 1992.En Occidente muchas obras reconstruyen la epopeya del cristianismo o el conflicto entre éste y la política:Ben Hur (H. Hathaway, USA, 1947) Quo Vadis (M.Le Roy, USA, 1951) son dos ejemplos en el cristianismo primitivo Juana de Arco, C.B. De Mille (Usa, 1917), traza un cuadro histórico, humano y religioso del conflicto político entre ingleses y franceses en el siglo XV Las Cruzadas, C.B. De Mille (Usa, 1935), estudia esta época desde el punto de vista occidental, desde una visión de epopeya romántica. Paseo por el amor y la muerte, (J.Huston), historia de amor ambientada en la Edad Media, donde están presentes los valores “revolucionarios” de una especie de revolución del 68 del medioevo. 

Becket, (P. Glenville, Gran Bretaña, 1964), estudia el conflicto entre Thomás Becket, primado de Inglaterra y la trama de intereses políticos que acaba con su vida.

Galileo, (J. Losey, Usa, 1974). Describe el conflicto entre la ciencia renacentista y una visión distorsionada de la religión. Dentro del mundo islámico: 

Lawrence de Arabia, (D. Lean, Gran Bretaña, 1962) describe el trasfondo del resurgimiento islámico a partir del colonialismo europeo, en la Primera Guerra Mundial Mahoma, mensajero de Dios, Moustapha Akkad (1976) con Anthony Quinn. Sobre el judaísmo, Los diez Mandamientos, (C.B. de Mille, USA,1934) cuyo gigantismo se inspira en la estética de los grabadores del XIX como Doré.

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

1. SABER CONCEPTUAL

(Comprender, identificar, explicar ideas del texto)

 

Actividad 1: Análisis comparado de tipos de conflicto religioso

Descripción:
En parejas, los estudiantes DE FORMA INDIVIDUAL, elaboran un cuadro comparativo escrito donde identifiquen y expliquen, a partir del documento, las características de conflictos interreligiosos, intrareligiosos y conflictos con la sociedad laica, incluyendo ejemplos mencionados (expansión del Islam, cismas cristianos, tensiones con la modernidad, etc.).

Objetivo:
Comprender las diferentes formas de conflicto religioso presentes en la historia según el texto.

Competencia:
Analiza categorías y conceptos claves para interpretar fenómenos sociales y religiosos desde fuentes escritas.

 

Actividad 2: Lectura guiada de fragmentos históricos

Descripción:
Los estudiantes leen los textos de Maimónides, Al-Adel y el documento nazi, y responden un cuestionario que indaga por:

• ¿Qué conflicto refleja cada texto?
• ¿Qué valores religiosos están en juego?
• ¿Cómo se percibe la “otredad” religiosa en cada caso?

Objetivo:
Comprender cómo se expresan los conflictos religiosos en fuentes históricas primarias.

Competencia:
Interpreta textos históricos para identificar relaciones entre religión, poder y conflicto.

 

Actividad 3: Línea de interpretación (NO es línea de tiempo)

Descripción:
CADA ESTUDIANTE DEBE LEER, el texto con mucha atención y extraer 6 tipos de afirmaciones en el texto, mostrar cual es la afirmación y a que tipo se refiere. Pueden ser ( de conflicto, de diferencia, de importancia, de tención… .

Objetivo:
Fortalecer la comprensión literal y profunda del documento.

Competencia:
Extrae información relevante y argumenta a partir de evidencias textuales.

 

2. SABER PROCEDIMENTAL

(Analizar, producir, argumentar, desarrollar habilidades)

 

Actividad 1: Debate académico — “¿Es posible separar lo religioso de lo político?”

Descripción:
Usando solo la información del documento, dos grupos debaten (4):

• A favor: la modernización exige separación.
• En contra: en las religiones del texto, lo político está unido a lo espiritual.

LUEGO PRESENTAN EN PAGINA Y MEDIA SUS REFLEXIONES.

Objetivo:
Desarrollar capacidades argumentativas basadas en evidencia textual.

Competencia:
Argumenta posiciones críticas usando información de fuentes académicas.

 

Actividad 2: Reconstrucción de casos históricos

Descripción:
En equipos, SE DIVIDE EL SALON EN 3 GRUPOS, se asigna uno de estos conflictos presentados en el documento:

• Expansión del Islam
• Reformas cristianas y guerras de religión
• Persecución a los judíos en el nazismo
  El grupo debe reconstruir los hechos tal como aparecen en el documento (sin agregar información), explicando causas, protagonistas y consecuencias.

LUEGO PRESENTARAN A MODO DE EXPOSICION EN POSTER, CARTELERA.

Objetivo:
Organizar información para construir explicaciones históricas.

Competencia:
Elabora relatos históricos coherentes basados en lectura y análisis de textos.

 

Actividad 3: Diagnóstico de tensiones religión-modernidad

Descripción:
A partir del apartado 4 del documento, los estudiantes elaboran una ficha de análisis explicando:

• ¿Qué valores modernos generan conflicto?
• ¿Qué reacciones se mencionan en el documento?
• ¿Qué ejemplo del texto ilustra mejor la tensión?

Objetivo:
Aplicar un método de análisis para identificar tensiones socioculturales.

Competencia:
Analiza críticamente transformaciones sociales y su impacto en lo religioso.

 

3. SABER ACTITUDINAL

(Valores, tolerancia, respeto, convivencia)

 

Actividad 1: Reflexión dialogada — “¿Qué significa convivir con el diferente?”

Descripción:
En círculo de (5) diálogo, cada estudiante comparte una idea del documento que muestre intolerancia o ruptura. Luego debe proponer una alternativa de convivencia basada en respeto.

LUEGO PRESENTAN EN PAGINA Y MEDIA SUS REFLEXIONES.

Objetivo:
Promover la reflexión crítica sobre el respeto interreligioso.

Competencia:
Demuestra actitudes de diálogo, escucha y valoración del otro.

 

Actividad 2: Análisis ético de decisiones históricas

Descripción:
Los estudiantes analizan moralmente decisiones mencionadas en los textos:

• El consejo de Maimónides de abandonar el país.
• La defensa de Jerusalén por Al-Adel.
• La justificación nazi del exterminio.
  Cada estudiante escribe si dichas decisiones promueven o destruyen la convivencia y por qué.

Objetivo:
Examinar críticamente acciones humanas desde una perspectiva ética.

Competencia:
Evalúa hechos históricos desde valores de dignidad humana y libertad religiosa.

 

Actividad 3: Compromisos personales de tolerancia

Descripción:
Los estudiantes escriben un compromiso (UNA PAGINA), personal que reduzca o prevenga conflictos por creencias (sin mencionar religión propia). Deben vincularlo con una idea del documento.

Objetivo:
Fomentar actitudes de respeto y responsabilidad en la convivencia.

Competencia:
Adopta compromisos éticos de convivencia y tolerancia en entornos diversos.

 

PROYECTO FINAL: “Cartas para la convivencia”

(Duración: 2 semanas)

Descripción:
Inspirado en las cartas históricas del documento (Maimónides y Al-Adel), cada estudiante redactará una “Carta para la convivencia”, dirigida a una comunidad ficticia en conflicto por motivos religiosos.

La carta debe incluir:

1.   Descripción breve del conflicto, basada en alguno de los tipos estudiados (interreligioso, intrarreligioso o con la sociedad laica).

2.   Identificación de los valores en tensión según el documento.

3.   Propuestas de solución centradas en tolerancia, libertad religiosa y diálogo.

4.   Cita textual del documento para fundamentar la propuesta.

Producto final:

• Una carta escrita (2 páginas).
• Presentación oral breve explicando por qué su propuesta favorece la convivencia.

Objetivo general del proyecto:
Integrar conceptos, habilidades analíticas y actitudes de respeto religioso para proponer soluciones éticas a conflictos.

Competencia del proyecto:
Formula propuestas de resolución pacífica a conflictos socioculturales, fundamentadas en comprensión histórica, análisis crítico y principios de convivencia democrática.

 

TESIS QUE SOSTIENE EL AUTOR

Según el texto, la tesis principal que sostiene el autor es que los conflictos de carácter religioso han sido una constante a lo largo de la historia de la humanidad, manifestándose de diferentes formas:

1. Conflictos inter-religiosos: Entre diferentes religiones o confesiones.
2. Conflictos intra-religiosos: Entre distintas corrientes o formas de vivir la religiosidad dentro de una misma religión.
3. Conflictos entre las religiones y la sociedad laica: Especialmente en los últimos dos siglos.

El autor argumenta que estos conflictos han evolucionado con el tiempo, pasando de la imposición violenta a intentos de convicción interior. Sin embargo, persisten tensiones entre diferentes visiones religiosas y entre la religión y la modernización de las sociedades.

La tesis subyacente es que el respeto, la tolerancia y la libertad religiosa son fundamentales para encontrar soluciones a estos enfrentamientos. El autor sugiere que mostrar a los estudiantes la importancia de respetar otras formas de ver y sentir puede ser un camino hacia la resolución de estos conflictos.

LA CUESTIÓN DE LA RELIGIÓN Y LOS 

DERECHOS HUMANOS, LA JUSTICIA Y LA PAZ

Se trata de destacar algunas raíces religiosas de la dignidad del ser humano y de una humanidad reconciliada en la justicia y la paz.

Los Derechos humanos.  

No podemos recoger aquí la larga historia por los derechos humanos. Puede recordarse la Declaración francesa de los derechos del hombre y del ciudadano (1789) y la Declaración universal de los DH (10 de diciembre, 1948). También conocemos las fuentes doctrinales de los DH en la tradiciones greco-romana y judeo-cristiana. Sin embargo, la doctrina de los DH se constituye al margen de las religiones que, a su vez, son reticentes e incluso contrarias a la formulación de estos derechos. Ahí están las explicaciones históricas. También podría hacerse mención de las ambigüedades que acompañan lo religioso en lo que toca a la libertad humana. 

Raíces religiosas de la dignidad del hombre. 

Nos atenemos de un modo particular a las grandes religiones. No e encuentra en ellas una fundamentación de lo que nosotros llamamos derechos humanos, pero sí raíces de la dignidad humana, de la justicia y de la convivencia pacífica; tienen que ver con la incidencia de lo religioso en la sociedad y, sobre todo, con el reconocimiento de la singularidad de cada vida inviolable y la primacía de los otros. Es importante destacar la ambigüedad de lo religioso que conduce a la negación de los derechos humanos y a la vez a la salvaguarda de la dignidad del hombre y del derecho a ser hombre. Por eso hay que mantener la vista en los hechos históricos –en un sentido u otro– y también en la intencionalidad de lo religioso.

Tradiciones religiosas y dignidad del hombre. 

Vamos a expresarnos esquemáticamente:

Judaísmo: lo primario es el derecho de Dios desde donde se resalta la idea del hombre como imagen de Dios: ahí estaría la fuente de la dignidad del hombre, que viene a fortalecerse con el tema de la Alianza con Dios. Interesante también la mirada al extranjero. (Véase: Gén. Miq, 6,8. Is. 10, 1-2. Lev, 19, 33). 

Cristianismo: sigue rasgos de las creencias judías. A la vez hay que tener en cuenta la llamada regla de oro: “amarás al prójimo como a ti mismo” o la predicación de Jesús que anuncia un mundo reconciliado o la dignidad del hombre como imagen de Cristo (I Cor 12, 13. Gál. 3, 28. 2 Cor 4,4. Col. 2, 15). 

Islam: en el Corán se encuentran expresiones claramente alusivas a la dignidad del hombre, particularmente en los textos más primitivos. Esa ambigüedad se debe a las distintas épocas en que fue redactado. Los fragmentos que indicamos expresan bien el derecho del hombre que se funda en la relación con Dios y el espíritu universalista del mensaje coránico (Véase: Corán 4,1,. 83, 13 17,70. 18, 29. 2, 256). 

Hinduismo: Un modo de vida que pone el centro en la auto-identificación del hombre. Hay intentos de encuentro entre las religiones para abordar las grandes cuestiones que afectan a la humanidad y la aportación religiosa. En este sentido recordamos los Encuentros de KIOTO y ASIS.

En la tradición judeocristiana que ha conformado la cultura europea hay que insistir en la raíz religiosa de la igualdad fundamental entre todos los hombres. La dignidad humana nunca se entiende de un modo individual, siempre en una comunidad de hombres. La solidaridad es una marca esencial de la dignidad. Y en estos rasgos se deja notar la huella de Dios y  también se desliza el dramatismo de la experiencia del fracaso, del pecado y el horizonte del misterio de la muerte. En esta tradición hay un mensaje último que viene de Dios: de la dignidad de cada ser humano no sólo se es responsable, se es también deudor. Nacer humanamente es el título inviolable de la dignidad humana y una deuda: el hombre es un deudor de los otros de una deuda contraída ante Dios.

TEXTOS

“Todos los hombres nacen libres e iguales en dignidad y derechos. Están dotados de razón y de conciencia y deben comportarse unos con otros con espíritu de fraternidad” (Dec. Univ. Der. Hum. 1) “No tengo ninguna opinión sobre el tema de la ética. Ella divide; enseña que los hombres son superiores e inferiores (es decir, un hombre es amable o generoso con otro), o la arrogancia de que el hombre tiene que procurar la rectitud, cuando los hombres realmente deben intentar contemplar las señales de la omnipresente cualidad de la unidad y de la igualdad que rigen en el mundo.  Una ley, un ritmo sostiene toda la creación –desde lo más bajo hasta lo más alto y es: que el hombre debe seguir la ley cósmica eterna de la armonía perfecta. 

La enseñanza de una única realidad (Brahman) es lo único que puede producir verdaderamente bondad y justicia, y no una enseñanza que fomente las diferencias” (Bhâgavadpurana I, 7,5-II) “Cuando estábamos reunidos para ocuparnos del tema predominante de la paz, descubrimos que las cosas que nos unen son más importantes que las que nos separan. Nos dimos cuenta de las cosas que tenemos en común:

– la convicción de la unidad fundamental de la familia humana, de la igualdad y dignidad de todos los hombres; 

– el sentimiento de la inviolabilidad del individuo y de su conciencia,

– el sentimiento del valor de la comunidad humana,

– la convicción de que el poder no es igual al derecho; de que el poder humano no puede bastarles a sí mismo y de que no es absoluto,

– la fe en que el amor, la solidaridad, la generosidad y la fuerza del espíritu y de la veracidad interior son más poderosas que el odio,la enemistad y los propios intereses;

– el sentimiento del deber de estar al lado de los pobres y oprimidos contra los ricos y opresores; 

– la profunda esperanza de que terminará triunfando la buena voluntad” (Conferencia Mundial de las Religiones por la Paz, Kioto,

REFERENCIAS DOCUMENTALES

El derecho a ser hombre (publicado por la UNESCO, Salamanca, Sígueme, 1978)

KÜNG, H.: Por una ética mundial, Madrid, Trotta,  Películas como Romero o Ghandi ilustran muy bien la defensa de los derechos humanos desde una inspiración religiosa

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES (SABER, SABER HACER, SABER SER)

 

1. SABER (Conocimientos)

Actividades enfocadas en comprensión, análisis y apropiación conceptual del documento.

 

Actividad 1: Lectura guiada y detección de ideas centrales

Descripción:
Los estudiantes DE FORMA INDIVIDUAL, leen fragmentos del documento y subrayan en colores diferentes:

• Raíces religiosas de la dignidad humana
• Ambigüedades de lo religioso
• Relación religión – justicia – paz

Luego explican oralmente por qué el texto afirma que las religiones pueden fortalecer o negar la dignidad humana.

Objetivo:
Comprender las ideas centrales del texto sobre la relación entre lo religioso y la dignidad humana.

Competencia:
Analiza críticamente discursos religiosos y filosóficos para comprender su impacto en los derechos humanos.

 

Actividad 2: Comparación de tradiciones religiosas

Descripción:
En una tabla, los estudiantes comparan: Judaísmo, Cristianismo, Islam e Hinduismo con base solo en el texto. Deben identificar:

• Cómo cada tradición fundamenta la dignidad humana
• Qué elementos aportan a la justicia y la paz
• Qué ambigüedades existen

Objetivo:
Identificar las particularidades y coincidencias entre diferentes religiones respecto a la dignidad humana.

Competencia:
Reconoce y explica los aportes de diversas tradiciones religiosas a la construcción ética y social.

 

Actividad 3: Interpretación de textos sagrados citados

Descripción:
Los estudiantes analizan los fragmentos:
– Declaración Universal de DDHH
– Bhâgavadpurana
– Cita de la Conferencia de Kioto

Y responden por escrito:

• ¿Qué visión del ser humano presenta cada texto?
• ¿Cómo se relacionan con la igualdad y la paz?
• ¿Por qué son relevantes hoy?

Objetivo:
Interpretar textos religiosos y éticos para comprender su visión de la dignidad humana.

Competencia:
Interpreta textos históricos y religiosos reconociendo su aporte al pensamiento moderno sobre derechos humanos.

 

2. SABER HACER (Habilidades)

Actividades que implican aplicar, producir, comparar, argumentar o resolver situaciones.

 

Actividad 1: Debate académico – “¿Las religiones han protegido o vulnerado más los derechos humanos?”

Descripción:
El grupo se divide en dos equipos DE (4).
Ambos deben defender su postura usando solo evidencias del documento, especialmente sobre ambigüedad religiosa y raíces de dignidad humana.

LUEGO PRESENTAN PAGINA Y MEDIA SOBRE SUS REFLEXIONES.

Objetivo:
Aplicar argumentos basados en el texto para analizar críticamente el papel de la religión en la historia.

Competencia:
Argumenta con claridad y sustento textual posiciones frente a fenómenos sociales y religiosos.

 

Actividad 2: Estudio de caso

Descripción:
los estudiantes deben elaborar 4 casos ficticios donde puedan aplicar los casos que muestra el texto en cuanto a las preguntas.
Los estudiantes deben resolver:

• ¿Qué enseñanzas del Judaísmo, Cristianismo, Islam o Hinduismo podrían aplicarse para resolver el conflicto?
• ¿Cómo se protege la dignidad humana según el documento?

Objetivo:
Aplicar principios religiosos estudiados para resolver situaciones relacionadas con derechos humanos.

Competencia:
Utiliza referentes religiosos y éticos para proponer soluciones a problemas sociales.

 

Actividad 3: Construcción de un ensayo corto

Descripción:
Los estudiantes escriben un ensayo de 1 página respondiendo:
“¿Por qué la solidaridad se considera una marca esencial de la dignidad humana según la tradición judeocristiana?”

El texto debe incluir:

• Cita y explicación de ideas del documento
• Ejemplo concreto
• Propuesta personal

Objetivo:
Desarrollar una reflexión escrita usando conceptos del documento.

Competencia:
Produce textos argumentativos articulando ideas éticas y religiosas con situaciones reales.

 

3. SABER SER (Actitudes, valores, comportamientos)

Actividades orientadas a desarrollar empatía, respeto, responsabilidad ética y conciencia de paz.

 

Actividad 1: Diario personal de empatía

Descripción:
Durante una semana, cada estudiante escribe una reflexión breve sobre:

• ¿Cómo vivió la solidaridad?
• ¿Cómo aplicó la “primacía del otro” mencionada en el texto?
• ¿Qué actitudes hacia la dignidad humana identificó en su entorno?

Objetivo:
Fomentar actitudes de empatía, respeto y reconocimiento de la dignidad del otro.

Competencia:
Demuestra sensibilidad ética hacia la dignidad humana en contextos cotidianos.

 

Actividad 8: Círculo de la palabra – “La dignidad como deuda”

Descripción:
En grupos (2), los estudiantes comparten qué significa para ellos la frase del texto:

“De la dignidad de cada ser humano no sólo se es responsable, se es deudor.”

Deben relacionarlo con experiencias personales o de su comunidad.

LUEGO PRESENTAN PAGINA Y MEDIA SOBRE SUS REFLEXIONES.

Objetivo:
Favorecer la reflexión interna sobre responsabilidad y justicia frente al otro.

Competencia:
Manifiesta disposición al diálogo y al reconocimiento de la dignidad de los demás.

 

Actividad 3: Pacto simbólico por la paz

Descripción:
Inspirados en la Conferencia de Kioto, los estudiantes DE FORMA INDIVIDUAL, redactan un compromiso personal de una frase que exprese:

• Unidad
• Respeto
• Solidaridad
• Rechazo a la opresión

Luego lo comparten en un mural colectivo.

Objetivo:
Promover una cultura de paz basada en valores religiosos universales.

Competencia:
Participa en acciones colectivas orientadas al respeto, la equidad y la convivencia pacífica.

 

PROYECTO FINAL (Pequeño proyecto integrador)

Título:

“Raíces religiosas de la dignidad humana: un camino hacia la justicia y la paz”.

Descripción:

En grupos de 4 o 5, los estudiantes elaboran un material pedagógico (puede ser póster, folleto, cartel digital o presentación) donde expliquen:

1.   Cómo cada tradición religiosa del documento (Judaísmo, Cristianismo, Islam, Hinduismo) aporta a la dignidad humana.

2.   Qué ambigüedades menciona el texto respecto al papel de la religión.

3.   Qué principios religiosos favorecen la justicia y la paz.

4.   Una propuesta original del grupo para promover solidaridad y dignidad en la escuela.

Objetivo del proyecto:

Integrar conocimientos, habilidades y actitudes para comprender el papel de la religión en la construcción de derechos humanos y paz.

Competencia:

Diseña propuestas educativas y de convivencia basadas en principios éticos y religiosos que promueven la dignidad humana, la justicia y la paz.

 

TESIS QUE SOSTIENE EL AUTOR 

El texto sostiene que las religiones, a pesar de sus diferencias y a veces contradicciones, comparten raíces comunes en cuanto a la afirmación de la dignidad humana, la justicia y la paz. Estas raíces religiosas han influido significativamente en el desarrollo histórico de los derechos humanos, aunque no son su única fuente.

Argumentos Principales:

1. Raíces Comunes: A pesar de las diferencias doctrinales y prácticas, las grandes religiones (judaísmo, cristianismo, islam, hinduismo) comparten una profunda convicción en la dignidad intrínseca de cada persona, basada en la relación de esta con una divinidad o principio trascendente.
2. Influencia en los Derechos Humanos: Las ideas religiosas sobre la igualdad, la fraternidad y la justicia han contribuido a la formulación de los derechos humanos modernos, como se evidencia en documentos fundacionales como la Declaración Universal de los Derechos Humanos.
3. Ambigüedad Religiosa: El texto reconoce la existencia de tensiones y contradicciones dentro de las religiones, que a veces han llevado a justificar la violencia y la discriminación. Sin embargo, sostiene que estas ambigüedades no invalidan la contribución positiva de las religiones a la causa de los derechos humanos.
4. Importancia de la Comunidad: La dignidad humana, según el texto, no es un concepto individualista, sino que se entiende en el contexto de una comunidad. Las religiones han enfatizado la importancia de la solidaridad y la responsabilidad mutua.
5. Deuda Moral: El texto concluye que la dignidad humana implica una deuda moral: los seres humanos no solo tienen derechos, sino también responsabilidades hacia los demás y hacia Dios.

Elementos Clave que Sustentan la Tesis:

• Análisis comparativo: El texto realiza una comparación entre las diferentes religiones, destacando los elementos comunes y las divergencias en relación con la dignidad humana.
• Cita de fuentes religiosas: Se utilizan citas de textos sagrados y documentos religiosos para respaldar los argumentos.
• Referencia a eventos históricos: Se mencionan eventos como los Encuentros de Kioto y Asís para ilustrar los esfuerzos interreligiosos en favor de la paz y la justicia.
• Énfasis en la dimensión comunitaria: Se subraya que la dignidad humana se entiende en el contexto de una comunidad, y que las religiones han contribuido a fortalecer los lazos sociales.

En resumen, el autor argumenta que las religiones, a pesar de sus complejidades y desafíos, ofrecen una base sólida para la defensa de los derechos humanos y la construcción de una sociedad más justa y pacífica.

RELIGIÓN Y TOLERANCIA

Se trata aquí de abordar el tema de la libertad religiosa y de la tolerancia. Está reciente la celebración del Año de la Tolerancia declarado por la UNESCO con el lema “Iguales, pero diferentes”. Si abrimos la mirada y recorremos la tortura de nuestro mundo, veremos en la intolerancia de los unos por los otros uno de los factores más terribles de sufrimiento y de muerte. No pensemos que esta forma “bárbara” de relación queda en países lejanos. Es aquí mismo donde surgen formas de intolerancia que desgraciadamente se hacen crecientes en este momento; basta seguir lo que está ocurriendo en Europa.

La discordia religiosa 

Hemos de tener presentes los gérmenes violentos de la religión y la paradoja de religiones con pretensión universal que, sin embargo, desencadenan violencia por motivos religiosos, por búsqueda de expansión o por sanción de los disidentes. Podemos rastrear la historia y el presente mismo. No faltan ilustraciones. Pero hemos de presentar también la intencionalidad religiosa y los logros de las religiones en el terreno de la tolerancia. Los gestos violentos surgen menos de la religión y más de la institucionalización de determinadas formas históricas y de esa perversión de lo religioso que es su uso por motivos extrarreligiosos enmascarados.

La idea de tolerancia

La tolerancia fue en primer lugar una llamada por la paz en medio de la lucha religiosa. No es necesario entrar en el detalle, basta evocar la brutalidad de las guerras de religión en Europa en las que los pueblos se enfrentaron a sangre y muerte (supuestamente) por creencias religiosas. Ante tanta masacre hombres lúcidos alzaron su voz  desde el comienzo mismo en favor de la tolerancia y el respeto a as creencias ajenas (recordemos La Utopía de Tomás Moro). La actitud de tolerancia nace en Europa con la aceptación de otras creencias religiosas, y se vincula a la lucha por la libertad y a la  trayectoria de progreso en las sociedades europeas.

 Raíces religiosas de la tolerancia.

Hay factores pacíficos y pacificadores en las religiones que quiebran las tendencias intolerantes: el valor de cada hombre y de su conciencia (garantizado por Dios), el amor al prójimo e incluso el amor al enemigo, la anticipación de una humanidad reconciliada y de la libertad y la justicia para todos. Por otra parte, hay que destacar que la religión tiene algo de incondicional pero se expresa  con mediaciones y con formas que no pueden pretender ser absolutas porque negarían el misterio mismo que quieren expresar; siempre hay una distancia frente al misterio. 

Por otra parte la universalidad puede conllevar el imperialismo, pero también el descentramiento cultural y humano de lo religioso que acoge a los otros. 

Principios prácticos de la tolerancia. 

Respeto de la libertad de conciencia y de la autonomía de la vida social, cultural y personal. Aceptación de ideas mínimas entre creyentes de distintas religiones y no creyentes para garantizar la convivencia pacífica. Diálogo con todos los miembros de la sociedad que permita formular esa base común. Colaboración de los miembros de la sociedad en las grandes causas de la humanidad.

Iguales, pero diferentes. 

La tolerancia no se vincula sólo a la idea de libertad, sino a la reivindicación de la igualdad y del valor de la diferencia. Una igualdad que no sea sólo formal, sino que se mueva en el terreno de la pluralidad individual y colectiva y en la que el sujeto de la tolerancia es todos y cada uno. No hay modo de afirmar la tolerancia sin conjugar la igualdad de todos –grupos, individuos–  con el respeto a la diferencia.

Lo diferente no es homologable a la propia identidad, pero tampoco es necesariamente lo hostil. La apelación es: apreciar lo diferente y su valor, justamente por ser diferente. Esto no significa alzar la bandera del “todo da igual” y tampoco un respeto que aísle. La vía es el reconocimiento de los otros como interlocutores, el ejercicio de la comunicación, de la escucha y del diálogo y el aprendizaje de esa maravilla que es las voces plurales. Cuando la religión o las religiones no se resignan a la singularidad que cierra, cuando pretenden la universalidad,  no sólo encontramos un mensaje universalista, hay también y sobre todo una manera de mirar a los otros.  

La identidad singular que se abre a la universalidad entra en el territorio fascinante del encuentro y la intercomunicación.; y es aquí donde se juega  simultáneamente el destino de lo religioso y el destino de la humanidad. 

TEXTOS

“¿Se puede creer con todo lo que la fe comporta de adhesión incondicional y en el interior de una comunidad que pretende poseer la interpretación válida de las verdades en que se expresa esa fe y tolerar –renunciando al ejercicio de cualquier violencia contra ellos a quienes creen de otra manera o no creen en absoluto? (L. Kolakowski).

“Es un derecho humano fundamental, un privilegio de la naturaleza, que todos los seres humanos procedan de acuerdo con sus propias convicciones; la religión de una persona humana ni perturba niayuda a otro. No es conveniente obligar a la religión. Tiene que ser practicada con libertad y no bajo presión” (Tertuliano).

“Los que no se convierten al cristianismo no obligan a salirse de él a nadie, ni persiguen a los creyentes, salvo una ocasión en que uno de los nuestros fue encarcelado estando yo presente. Bautizado hacía poco, predicaba en público, contra mi opinión y con más fe que prudencia, la doctrina de Cristo, y se apasionó tanto con su misión que no sólo antepuso nuestra fe a todas las demás, sino que a esas otras las condenó, y vociferó insultándolas, diciendo que eran una profanación y sus discípulos impíos y sacrílegos, dignos del fuego eterno. Le detuvieron después que hubo disertado largamente sobre el asunto, y se le acusó, no de ultrajar la religión, sino de excitar a la rebeldía popular, y por ello se le condenó a ser desterrado, pues una de las leyes más antiguas de Utopía decreta que nadie debe ser molestado a causa de su religión. 

Desde el principio Utopo supo que antes de su llegada el país se hallaba sometido a continuas guerras por cuestiones religiosas, y comprendió que estas diferentes creencias, incapaces de una acción conjunta, luchaban aisladamente en defensa de su país y existía el peligro de que todos fueran sometidos. Una vez obtenido el triunfo, Utopo proclamó la libertad de cultos y creencias, y aunque indicó que era licito hacer prosélitos para la religión propia, debía hacerse suave y moderadamente, aportando razones y no atacando violentamente las demás religiones. Le pareció monstruoso y absurdo usar de la  fuerza y la coacción para que todos aceptaran lo que se cree debe ser la verdad; pensaba que si una religión era la verdadera y falsas las demás, fácilmente conseguiría el triunfo sobre éstas, superándolas en todos los terrenos mientras se obrara con moderación y raciocinio” (Tomás Moro: Utopía)

REFERENCIAS DOCUMENTALES

Decreto del Concilio Vaticano II sobre las religiones no cristianas “Nostra Aetate”.

Religión y sociedad, ponencias de las Jornadas de reflexión convocadas en 1995 por el gabinete de Asuntos religiosos del Ministerio de Justicia, publicadas en la revista católica Iglesia Viva, nº 187, 1997.

VV AA: Tolerancia y pretensión de validez universal, Fe cristiana y sociedad moderna, vol 26, Madrid, 1989, 18-53.

ELJO. J.: Nacionalismo, nacionalidad y religión en Euskalerría en VV AA: Tendencias mundiales de cambio en los valores sociales y políticos, Madrid, Fundesco, 1994.

SALMAN R.:  Los versos satánicos.

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES (SABER, SABER HACER, SABER SER)

 

1. SABER CONCEPTUAL

(Comprender ideas, conceptos y fundamentos del texto)

 

Actividad 1: Análisis guiado sobre las “raíces religiosas de la tolerancia”

Objetivo: Comprender los factores pacificadores presentes en las religiones según el texto.
Competencia: Analiza críticamente conceptos religiosos y éticos presentes en textos argumentativos.

Descripción:
El estudiante leerá nuevamente el apartado “Raíces religiosas de la tolerancia” y elaborará una breve explicación escrita en la que responda:

1.   ¿Qué valores promueven las religiones que ayudan a reducir la intolerancia?

2.   ¿Cómo se relaciona la noción de “misterio religioso” con el respeto al otro?

3.   ¿Por qué la universalidad puede tener dos caras: imperialismo o apertura?

 

Actividad 2: Identificación de ideas clave sobre la tolerancia

Objetivo: Reconocer en el texto las ideas fundamentales que definen el concepto de tolerancia.
Competencia: Extrae y organiza información relevante de textos filosóficos y humanísticos.

Descripción:
El estudiante subrayará las partes donde se define o explica la tolerancia y luego redactará un párrafo en el que explique:

• Qué significa “Iguales, pero diferentes”.
• Cómo se relaciona la tolerancia con la libertad y la igualdad.
• Por qué la tolerancia no es relativismo (“todo da igual”).

 

Actividad 3: Contraste conceptual entre intolerancia y tolerancia

Objetivo: Comprender las diferencias entre intolerancia religiosa y tolerancia, según el documento.
Competencia: Establece relaciones conceptuales entre fenómenos sociales y religiosos.

Descripción:
Con base en el texto, el estudiante elaborará una tabla comparativa (solo texto, no gráfica) donde contraste:

• Causas de la intolerancia religiosa.
• Características de la tolerancia auténtica.
• Consecuencias sociales de cada postura.

 

2. SABER PROCEDIMENTAL (3 actividades)

(Ejercitar habilidades de análisis, argumentación, interpretación y diálogo)

 

Actividad 1: Debate estructurado — “¿Es posible creer incondicionalmente y ser tolerante?”

Objetivo: Argumentar de forma respetuosa con base en el texto de Kolakowski.
Competencia: Argumenta posiciones éticas y religiosas de manera crítica y fundamentada.

Descripción:
En grupos (4) los estudiantes elaborarán argumentos a favor y en contra de la pregunta del texto:
“¿Se puede creer con adhesión incondicional y a la vez tolerar a quienes creen distinto?”
Deberán usar frases del documento para sustentar sus argumentos.

LUEGO PRESENTARAN PAGINA Y MEDIA SOBRE SUS REFLEXIONES.

Actividad 2: Análisis de caso — El episodio del cristiano imprudente en Utopía

Objetivo: Aplicar los principios de tolerancia del texto a situaciones concretas.
Competencia: Interpreta textos y aplica conceptos a casos reales o hipotéticos.

Descripción:
Los estudiantes leerán el fragmento donde un nuevo cristiano insulta otras religiones y es exiliado. Luego deberán:

1.   Explicar qué error comete el personaje.

2.   Identificar qué principio de tolerancia se viola.

3.   Relacionarlo con situaciones actuales de intolerancia (sin investigar, solo reflexión).

 

Actividad 2: Construcción de un “acuerdo básico de convivencia”

Objetivo: Formular principios mínimos comunes para la convivencia pluralista.
Competencia: Participa activamente en procesos de diálogo y consenso.

Descripción:
Basándose en el apartado “Principios prácticos de la tolerancia”, los estudiantes redactarán, en grupos, (2) un mini documento (UNA PAGINA) que contenga los principios que toda sociedad debería adoptar para convivir entre creyentes y no creyentes.

 

3. SABER ACTITUDINAL (3 actividades)

(Promover actitudes, valores y disposiciones éticas)

 

Actividad 1: Reflexión personal — “Mi relación con lo diferente”

Objetivo: Fomentar el reconocimiento y valoración de la diferencia.
Competencia: Demuestra actitudes de respeto, empatía y apertura frente a la diversidad.

Descripción:
Cada estudiante escribirá un texto reflexivo respondiendo:

• ¿Cómo reacciono normalmente ante personas con creencias diferentes?
• ¿Qué significa para mí “apreciar lo diferente por ser diferente”?
• ¿Qué debo cambiar en mi actitud para ser más tolerante?

 

Actividad 2: Rueda de escucha activa

Objetivo: Practicar el diálogo, la escucha y el reconocimiento del otro.
Competencia: Interactúa con apertura y respeto hacia diversas opiniones.

Descripción:
En parejas, uno habla durante 2 minutos sobre un aspecto del texto, mientras el otro escucha sin interrumpir y luego resume lo que entendió. Luego cambian los roles. Se evalúa la capacidad de escucha, no el contenido EN VARIOS PARRAFOS.

 

Actividad 3: Compromiso personal de tolerancia

Objetivo: Interiorizar los principios éticos de la tolerancia.
Competencia: Asume compromisos éticos relacionados con la convivencia pluralista.

Descripción:
A partir de los textos de Tertuliano y Moro, cada estudiante redactará un compromiso breve ( UNA PAGINA) de tolerancia que pueda aplicar en su vida cotidiana, basado en la idea de libertad religiosa y respeto de la conciencia.

 

 PROYECTO FINAL: “Voces Plurales”

Objetivo del proyecto:

Integrar los tres saberes mediante la creación de un producto que promueva la tolerancia religiosa desde el enfoque del texto.

Descripción del proyecto:

En grupos de 3–4 estudiantes elaborarán un manifiesto de convivencia plural titulado “Iguales, pero diferentes”, compuesto por:

1.   Un análisis conceptual
Explicar, basándose en el documento, por qué la intolerancia es un problema actual y cuáles son los principios de la tolerancia auténtica.

2.   Un diagnóstico de su entorno cercano
Identificar ejemplos reales de actitudes intolerantes en el colegio, barrio o redes sociales (solo observación y reflexión, sin investigación externa).

3.   Un conjunto de 5 normas o compromisos
Inspirados en Tertuliano, Tomás Moro y los “Principios prácticos de tolerancia”.

4.   Una actividad simbólica
Crear un lema, dibujo, frase o símbolo que represente “la maravilla de las voces plurales”.

Competencia del proyecto:

Integra saberes conceptuales, procedimentales y actitudinales para comprender, analizar y promover prácticas de convivencia tolerante.

 

TESIS QUE SOSTIENE EL AUTOR 

La tesis central del texto es que la tolerancia religiosa, aunque históricamente ha sido desafiada por conflictos violentos, es un valor fundamental que puede coexistir con la diversidad de creencias.

El autor argumenta que:

• La intolerancia religiosa ha sido una fuente histórica de sufrimiento y muerte. A pesar de las pretensiones universalistas de muchas religiones, estas han sido utilizadas a menudo para justificar la violencia y la exclusión.
• La tolerancia religiosa no es un concepto nuevo. Desde la antigüedad, pensadores y líderes religiosos han abogado por el respeto a las creencias ajenas, como lo demuestra el ejemplo de Tomás Moro y su obra "Utopía".
• Las religiones contienen elementos que promueven la tolerancia. Valores como el amor al prójimo, el respeto a la conciencia individual y la búsqueda de la paz son inherentes a muchas tradiciones religiosas.
• La tolerancia religiosa es un requisito para la convivencia pacífica en sociedades plurales. El respeto a la diversidad de creencias y la búsqueda de un terreno común son esenciales para construir sociedades justas y equitativas.
• La tolerancia no implica relativismo moral. Se puede defender la propia fe sin imponerla a los demás y reconociendo el valor de las creencias ajenas.

En resumen, el autor sostiene que la tolerancia religiosa es un ideal alcanzable y necesario para superar los conflictos religiosos y construir un mundo más pacífico y justo.

Ideas clave que sustentan la tesis:

• La paradoja de la religión: Las religiones, a pesar de sus ideales de paz y amor, han sido históricamente utilizadas para justificar la violencia.
• La importancia de la historia: El análisis histórico de las guerras de religión sirve como un recordatorio de los peligros de la intolerancia.
• El papel de los pensadores: Figuras como Tomás Moro han sido pioneros en la defensa de la tolerancia religiosa.
• Los valores universales: Los valores compartidos por diferentes religiones pueden servir como base para el diálogo y la cooperación.
• La necesidad del diálogo: El diálogo interreligioso es esencial para superar las divisiones y construir un futuro más inclusivo.