RELIGION 9

SE PIDE PARA EL DESARROLLO DE ESTA MATERIA, DICCIONARIO DE ESPAÑOL 

LA RELIGIÓN COMO FENÓMENO SOCIAL Y LA SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN

PREGUNTA PROBLEMATIZADORA. ¿Cómo influyen las creencias religiosas (o simbólicas) en nuestras decisiones diarias, como la forma de vestir, celebrar, trabajar o relacionarnos con otros?

¿Quién fue Émile Durkheim?

Émile Durkheim (1858–1917) fue uno de los principales fundadores de la sociología moderna. Su interés central fue comprender cómo se organiza la sociedad y qué fuerzas permiten que una comunidad se mantenga unida.
Uno de los temas más importantes de su obra fue la religión, ya que consideraba que esta es una expresión fundamental de la vida social.

¿Qué es la religión según Durkheim?

Para Durkheim, la religión es un hecho social, lo que significa que:

·         Es creada colectivamente por la sociedad.

·         Se transmite de generación en generación.

·         Influye en las formas de pensar, sentir y actuar de las personas.

Durkheim no se interesó en discutir si la religión es verdadera o falsa, sino en comprender qué función cumple dentro de la vida social.

 

El aporte de Durkheim al estudio de la religión según Brian Morris

Brian Morris, antropólogo social británico, destaca varios aportes clave de Durkheim al análisis de la religión:

a) La religión como realidad colectiva

Durkheim sostenía que las creencias y los rituales religiosos no surgen de individuos aislados, sino de la colectividad.
Morris señala que esta idea fue innovadora porque permitió estudiar la religión de manera científica, como un fenómeno social.

b) Lo sagrado y lo profano

Durkheim propuso dos categorías universales:

·         Lo sagrado: aquello que la sociedad respeta, protege y separa (dioses, símbolos, tótems).

·         Lo profano: lo cotidiano, común y ordinario.

Morris resalta que esta distinción no depende de una religión específica, sino de cómo cada sociedad organiza y jerarquiza sus valores.

c) La función de la religión: cohesión social

Según Durkheim, y como subraya Morris, la religión fortalece los lazos comunitarios a través de:

·         Rituales compartidos.

·         Creencias comunes.

·         Celebraciones colectivas.

De este modo, la religión produce solidaridad social, es decir, unión entre los miembros de un grupo.

d) El origen social de las creencias religiosas

Durkheim estudió tribus australianas y concluyó que la sociedad proyecta su propia fuerza sobre los símbolos religiosos.
Morris aclara que, para Durkheim, cuando las personas adoran a un dios, en realidad están celebrando la fuerza y la autoridad de su propia sociedad.

 

Los rituales según Durkheim (interpretación de Morris)

Morris explica que Durkheim entendía los rituales como momentos en los que la comunidad:

·         Se reúne.

·         Reafirma sus lazos.

·         Comparte emociones.

·         Renueva sus valores.

A esta experiencia intensa Durkheim la llamó efervescencia colectiva, la cual fortalece la identidad y el sentido de pertenencia del grupo.

 

Conclusión

La sociología de la religión de Durkheim, explicada por Brian Morris, nos enseña que:

·         La religión surge de la vida social.

·         Independientemente de su forma, siempre cumple funciones sociales.

·         Los símbolos y rituales expresan la identidad de un grupo.

·         Comprender la religión permite entender cómo se mantiene unida una sociedad.

Durkheim no solo analizó dioses o creencias, sino también la fuerza social que une a las personas, lo que convierte su teoría en una herramienta útil para estudiar cualquier sociedad, antigua o actual.

 

EJEMPLOS

1.   Celebraciones religiosas familiares
Cuando una familia se reúne cada año para celebrar Navidad o Semana Santa, no solo practica una creencia religiosa, sino que refuerza la unión familiar y los valores compartidos.

2.   Asistencia a misa o culto dominical
Las personas que asisten juntas a una ceremonia religiosa experimentan un sentimiento de pertenencia y comunidad, lo que fortalece los lazos sociales.

3.   Símbolos religiosos en espacios públicos
Una cruz en una escuela o una imagen religiosa en una casa representa valores que la comunidad considera sagrados y dignos de respeto.

4.   Rituales colectivos no religiosos (eventos deportivos)
Aunque no son religiosos, cantar el himno en un estadio o celebrar una victoria genera efervescencia colectiva, similar a la que Durkheim observó en los rituales religiosos.

5.   Fiestas patronales de un pueblo
Estas celebraciones combinan religión, tradición y convivencia social, fortaleciendo la identidad colectiva y el sentido de pertenencia al grupo.

 

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

 

1. SABER CONOCER (Conceptual)

(Comprender conceptos y explicaciones)

 

Actividad 1: Analizando la religión como hecho social

Objetivo:
Comprender el significado de la religión como hecho social según Durkheim.

Descripción:
Los estudiantes leen el apartado “¿Qué es la religión según Durkheim?” y responden MINIMO MEDIA PAGINA:

·         ¿Por qué la religión es creada por la sociedad?

·         ¿Cómo influye en la forma de pensar y actuar de las personas?
Luego, comparten sus respuestas en grupo y elaboran una definición común.

Competencia:
Comprende fenómenos sociales desde explicaciones sociológicas.

 

Actividad 2: Sagrado y profano en la vida cotidiana

Objetivo:
Diferenciar claramente los conceptos de lo sagrado y lo profano.

Descripción:
En parejas, los estudiantes elaboran una tabla donde clasifiquen elementos de su vida social (símbolos, espacios, fechas, prácticas) como sagrados o profanos, explicando por qué la sociedad les da ese valor, según Durkheim.

Competencia:
Analiza categorías sociales para interpretar la organización simbólica de la sociedad.

 

Actividad 3: La función social de la religión

Objetivo:
Reconocer la función de la religión en la cohesión social.

Descripción:
A partir del texto, los estudiantes responden:

·         ¿Cómo los rituales fortalecen la unión social?

·         ¿Qué significa solidaridad social?
Finalmente, elaboran un párrafo explicativo con ejemplos sociales actuales. MINIMO MEDIA PAGINA.

Competencia:
Relaciona conceptos sociológicos con procesos de integración social.

 

2. SABER HACER (Procedimental)

(Aplicar y analizar)

 

Actividad 1: Análisis de un ritual colectivo

Objetivo:
Aplicar la teoría de Durkheim al análisis de una práctica social.

Descripción:
Los estudiantes seleccionan un ritual colectivo (religioso, cultural o comunitario) y lo analizan respondiendo:

·         ¿Qué emociones se comparten?

·         ¿Qué valores se refuerzan?

·         ¿Cómo genera cohesión?
Relacionan el análisis con la idea de efervescencia colectiva.

Competencia:
Aplica conceptos sociológicos para interpretar prácticas sociales.

 

Actividad 2: Escritura reflexiva sociológica

Objetivo:
Desarrollar la capacidad de interpretación escrita.

Descripción:
Cada estudiante escribe un texto explicando cómo la religión ayuda a mantener unida a una sociedad, utilizando los conceptos: MINIMO UNA PAGINA.

·         hecho social

·         ritual

·         cohesión social

·         símbolos

Competencia:
Expresa ideas sociológicas de forma clara y coherente.

 

3. SABER SER (Actitudinal)

(Valores, actitudes y convivencia)

 

Actividad 1: Respeto a la diversidad religiosa

Objetivo:
Fomentar el respeto por distintas expresiones religiosas.

Descripción:
EN PAREJAS Los estudiantes reflexionan :

·         Si toda religión cumple una función social, ¿por qué debemos respetarlas?
Se construye un acuerdo de convivencia basado en el respeto y la comprensión. MINIMO MEDIA PAGINA.

Competencia:
Valora la diversidad cultural y religiosa como fenómeno social.

 

Actividad 2: Identidad y pertenencia

Objetivo:
Reconocer la importancia de los símbolos colectivos.

Descripción:
Cada estudiante identifica un símbolo que represente a un grupo al que pertenece (familia, escuela, comunidad) y explica cómo fortalece la identidad y la unión. MINIMO MEDIA PAGINA.

Competencia:
Reconoce la importancia de la identidad colectiva en la vida social.

 

Actividad 3: La comunidad como fuerza social

Objetivo:
Reflexionar sobre la importancia de la sociedad en la vida personal.

Descripción:
Mediante una reflexión escrita, los estudiantes responden:

·         ¿Cómo la comunidad influye en lo que creemos y valoramos?
Relacionan la respuesta con la idea de Durkheim sobre la fuerza social. MINIMO MEDIA PAGINA.

Competencia:
Desarrolla conciencia social y sentido de pertenencia.

 

Proyecto final pequeño

Proyecto: “La religión y la cohesión social en nuestra comunidad”

Objetivo:
Aplicar la teoría de Durkheim para comprender cómo los rituales y símbolos fortalecen la unión social.

Descripción:
En grupos (5) los estudiantes:

1.   Identifican una práctica colectiva de su comunidad.

2.   Analizan:

símbolos

rituales

emociones compartidas

valores reforzados

3.   Explican cómo esta práctica genera cohesión social, usando los conceptos del documento.

4.   Presentan el trabajo en cartel, informe escrito o exposición oral.

Producto final:
Análisis sociológico de una práctica comunitaria desde la teoría de Durkheim.

Competencia:
Interpreta fenómenos sociales utilizando conceptos sociológicos y reflexiona sobre la cohesión social.

 

Tesis que sostiene el autor

La religión debe entenderse como un fenómeno social y colectivo que surge de la vida en comunidad y cuya función principal es generar cohesión social, fortalecer la identidad grupal y mantener unida a la sociedad mediante símbolos, creencias y rituales compartidos.

Durkheim, interpretado por Brian Morris, sostiene que la religión no nace del individuo ni de lo sobrenatural en sí, sino de la propia sociedad, que se proyecta simbólicamente en lo sagrado. Por ello, estudiar la religión permite comprender cómo una sociedad se organiza, se cohesiona y se reproduce culturalmente.

LA SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN: FUNCIÓN SOCIAL DEL RITO

 

PREGUNTA PROBLEMATIZADORA. ¿Cómo influyen los ritos en la construcción de la identidad personal y colectiva de los jóvenes en la actualidad?

Introducción

Según Émile Durkheim, en la interpretación realizada por Brian Morris, los ritos cumplen funciones sociales fundamentales dentro de la vida colectiva. Estos no solo tienen un sentido religioso, sino que también actúan como mecanismos que fortalecen la cohesión social y refuerzan la identidad del grupo.

Funciones sociales del rito

a. Refuerzan la solidaridad social
Cuando las personas participan en ritos como fiestas religiosas, ceremonias o celebraciones comunitarias, experimentan un fuerte sentimiento de pertenencia. A través de estas prácticas, los individuos se reconocen como parte de algo más grande que ellos mismos.

b. Reafirman los valores colectivos
Los ritos sirven para recordar a la comunidad cuáles son sus normas, valores y principios fundamentales. Al repetirse en el tiempo, contribuyen a mantener vivas las creencias compartidas.

c. Producen “efervescencia colectiva”
Durkheim describe la efervescencia colectiva como una energía emocional compartida que surge cuando un grupo participa de manera conjunta en un rito. Según Morris, esta experiencia genera una fuerza moral que refuerza la unidad del grupo.

d. Ordenan la experiencia social
Los ritos marcan momentos clave de la vida social, como el nacimiento, la madurez, la unión y la muerte. Gracias a ellos, las personas pueden dar sentido al paso del tiempo y a los cambios importantes en su vida personal y colectiva.

Ejemplos generales

·         Las fiestas escolares refuerzan la identidad y el sentido de pertenencia al colegio.

·         Los rituales familiares, como la celebración de cumpleaños, fortalecen los lazos afectivos.

·         Los eventos deportivos generan unidad y entusiasmo colectivo.

Aunque estas prácticas no siempre se consideran religiosas, Durkheim señala que cumplen una función similar a la religión, ya que contribuyen a unir y cohesionar a la comunidad.

Conclusión

Durkheim, junto con la interpretación de Brian Morris, muestra que la religión es principalmente un fenómeno social. A través de creencias compartidas y ritos colectivos, la religión ayuda a mantener unida a la comunidad y a reforzar su identidad colectiva.

 

EJEMPLOS

1.   Celebrar el himno nacional en actos cívicos
Refuerza el sentimiento de identidad nacional y los valores compartidos por la sociedad.

2.   Reunirse todos los domingos en familia para almorzar
Este rito fortalece los lazos familiares y reafirma la importancia de la unidad y el apoyo mutuo.

3.   Ceremonias de graduación
Marcan el paso de una etapa a otra en la vida de los estudiantes y generan orgullo colectivo.

4.   Minutos de silencio en memoria de personas fallecidas
Permiten compartir el duelo y expresar respeto de manera colectiva.

5.   Celebraciones locales o festivales del barrio
Generan efervescencia colectiva, fortalecen la solidaridad y refuerzan la identidad comunitaria.

 

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

1. SABER CONOCER

(Comprensión conceptual y teórica)

Actividad 1: Lectura guiada y análisis del texto

·         Objetivo: Comprender la función social del rito según Durkheim.

·         Descripción:
El estudiante lee el texto y responde preguntas abiertas como:

¿Qué es un rito según el documento?

¿Cuáles son las funciones sociales que cumple?

¿Por qué se dice que incluso actividades no religiosas funcionan como ritos? MINIMO UNA PAGINA.

·         Competencia:
Interpreta textos sociológicos y reconoce ideas principales y secundarias.

 

Actividad 2: Preguntas reflexivas escritas

·         Objetivo: Profundizar en el significado social de los ritos.

·         Descripción:
El estudiante responde por escrito:

¿Por qué los ritos hacen sentir a las personas parte de algo más grande?

¿Cómo ayudan los ritos a mantener el orden social? MINIMO MEDIA PAGINA.

·         Competencia:
Desarrolla pensamiento crítico y comprensión de la realidad social.

 

2. SABER HACER

(Aplicación práctica del conocimiento)

Actividad 1: Análisis de un rito cotidiano

·         Objetivo: Aplicar la teoría de Durkheim a la vida diaria.

·         Descripción:
El estudiante elige un rito cotidiano (cumpleaños, izada de bandera, partido de fútbol) y explica:

Qué valores transmite

Qué tipo de unión genera

Qué emoción colectiva produce

·         Competencia:
Aplica conceptos sociológicos a situaciones concretas.

 

Actividad 2: Dramatización de un rito social

·         Objetivo: Representar de manera creativa la función social de los ritos.

·         Descripción:
En grupos (5)  los estudiantes representan una escena (fiesta escolar, ceremonia familiar) y luego explican qué funciones del rito se evidencian.

·         Competencia:
Comunica ideas sociales mediante expresiones corporales y orales.

 

Actividad 3: Cuadro comparativo escrito

·         Objetivo: Reconocer similitudes entre ritos religiosos y no religiosos.

·         Descripción:
El estudiante elabora un cuadro comparativo entre:

Un rito religioso

Un rito no religioso
Analizando cómo ambos cumplen funciones sociales similares.

·         Competencia:
Organiza información y establece relaciones entre fenómenos sociales.

 

3. SABER SER

(Actitudes, valores y convivencia)

Actividad 1: Reflexión personal

·         Objetivo: Valorar la importancia de los ritos en la convivencia.

·         Descripción:
El estudiante escribe una reflexión sobre:

¿Cómo los ritos fortalecen su familia, colegio o comunidad?. MINIMO MEDIA PAGINA.

·         Competencia:
Reconoce la importancia de la vida en comunidad y el respeto por las tradiciones.

 

Actividad 2: Compromiso comunitario

·         Objetivo: Fortalecer la identidad colectiva.

·         Descripción:
EN PAREJAS propone un pequeño rito escolar (acto simbólico, celebración, actividad grupal) que promueva la unión y el respeto. MINIMO MEDIA PAGINA.

·         Competencia:
Asume responsabilidades para fortalecer la convivencia social.

 

Proyecto final integrador

Proyecto: “Los ritos que nos unen”

·         Objetivo general:
Comprender y valorar los ritos como elementos que fortalecen la identidad y la cohesión social.

·         Descripción:
En grupos (5) los estudiantes:

·         Identifican un rito presente en su entorno (escolar, familiar o comunitario).

·         Explican qué funciones sociales cumple según Durkheim:

Solidaridad

Valores colectivos

Efervescencia colectiva

Orden social

·         Presentan su análisis de forma creativa (exposición oral, afiche explicativo o dramatización).

·         Producto final:
Presentación grupal donde se evidencie la comprensión de la función social del rito.

·         Competencia global:
Analiza la religión y los ritos como fenómenos sociales que fortalecen la identidad colectiva y la convivencia.

 

Tesis que sostiene el autor

De acuerdo con Durkheim, interpretado por Brian Morris, los ritos cumplen una función social fundamental: mantener unida a la comunidad, ya que fortalecen la solidaridad, reafirman los valores colectivos, generan efervescencia colectiva y ordenan la experiencia social. Por ello, la religión no es solo un sistema de creencias, sino un fenómeno social que cohesiona a los grupos humanos, incluso cuando los ritos no son explícitamente religiosos.

LA RELIGIÓN COMO COHESIÓN SOCIAL

PREGUNTA PROBLEMATIZADORA. Si la religión ayuda a definir lo que es correcto o incorrecto, ¿qué ocurre cuando diferentes grupos sociales tienen valores morales distintos en la vida cotidiana? 

Introducción

La religión ha sido estudiada por la sociología como un fenómeno fundamental para comprender la vida en sociedad. Para Émile Durkheim, uno de los principales teóricos clásicos, la religión cumple un papel clave en la construcción y el mantenimiento de la cohesión social. El antropólogo Brian Morris retoma e interpreta estas ideas, destacando el carácter colectivo y social de la religión.

La religión como fenómeno social

Según Durkheim, la religión no se limita únicamente a un conjunto de creencias individuales, sino que incluye prácticas, rituales y símbolos compartidos por un grupo social. Toda religión establece una distinción fundamental entre lo sagrado, que representa aquello especial, protegido y cargado de valor simbólico, y lo profano, que corresponde a la vida cotidiana y a las actividades comunes.

Durkheim sostiene que los ritos religiosos cumplen una función esencial, ya que refuerzan la identidad del grupo y permiten que los individuos se reconozcan como parte de una comunidad. Brian Morris enfatiza que, para Durkheim, la religión es una creación colectiva que expresa las emociones, valores y normas de la sociedad.

La cohesión social

Uno de los conceptos centrales en la obra de Durkheim es la cohesión social, entendida como el conjunto de fuerzas que mantienen unida a una sociedad. Desde esta perspectiva, la religión actúa como un verdadero “pegamento social”.

A través de los rituales, los individuos experimentan un fuerte sentido de pertenencia, mientras que las creencias compartidas generan solidaridad, especialmente en sociedades tradicionales. Brian Morris destaca que Durkheim veía la religión como un mecanismo que renueva periódicamente los lazos sociales y fortalece la moral colectiva de la comunidad.

La función de la religión

Según Durkheim, y de acuerdo con la interpretación de Morris, la religión cumple diversas funciones sociales:

·         Función moral: contribuye a definir lo que la sociedad considera correcto o incorrecto.

·         Función emocional: ofrece consuelo, apoyo en situaciones difíciles y un sentido de propósito.

·         Función social: crea normas, valores y reglas compartidas que organizan la convivencia.

·         Función simbólica: los símbolos religiosos representan la fuerza del grupo, es decir, la propia sociedad.

Ejemplo explicativo

Un ejemplo sencillo es una ceremonia de inicio de año escolar. En ella, todos los miembros del colegio participan, se utilizan símbolos, discursos y canciones, y se refuerzan valores como el respeto, el esfuerzo y la unión. Aunque no se trata de un rito religioso, Durkheim afirmaría que cumple una función similar: fortalecer la cohesión social y la identidad colectiva.

Conclusión

Para Durkheim, la religión es una institución esencial para comprender el funcionamiento de las sociedades. Según la interpretación de Brian Morris, la religión expresa la fuerza de la comunidad, refuerza los lazos sociales y contribuye a mantener el orden social. Por esta razón, la religión continúa teniendo importancia incluso en sociedades modernas y culturalmente diversas.

 

EJEMPLOS

1.   Celebraciones familiares
Las reuniones familiares en fechas especiales (cumpleaños, aniversarios o fiestas tradicionales) refuerzan los lazos entre sus miembros y fortalecen el sentido de pertenencia, de manera similar a un ritual religioso.

2.   Eventos deportivos
Cuando los aficionados apoyan a un equipo, comparten símbolos, colores y cantos que generan identidad colectiva y unión social.

3.   Actos cívicos
Las ceremonias patrias, como el izado de la bandera o los desfiles nacionales, utilizan símbolos y rituales que refuerzan valores comunes y el sentimiento de comunidad.

4.   Reuniones laborales
Las actividades de integración en una empresa, como capacitaciones o celebraciones internas, ayudan a fortalecer la moral colectiva y la cooperación entre los trabajadores.

5.   Tradiciones comunitarias
Las fiestas del barrio o del pueblo permiten que los vecinos se reúnan, compartan experiencias y refuercen la identidad y solidaridad del grupo.

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

1.SABER CONOCER (comprensión conceptual)

 

Actividad 1: Análisis guiado del texto

Objetivo:
Comprender el concepto de religión como fenómeno social y su relación con la cohesión social.

Descripción:
Los estudiantes leen el documento y responden preguntas abiertas como: MINIMO UNA PAGINA.

·         ¿Por qué Durkheim dice que la religión es una creación colectiva?

·         ¿Qué diferencia hay entre lo sagrado y lo profano?

·         ¿Cómo ayudan los rituales a unir a las personas?

Se realiza una socialización en clase donde se contrastan respuestas.

Competencia:
Comprende y explica conceptos sociales a partir de un texto teórico.

 

Actividad 2: Cuadro de funciones de la religión

Objetivo:
Identificar y diferenciar las funciones de la religión según Durkheim.

Descripción:
Cada estudiante elabora un cuadro donde explique con sus propias palabras las funciones:

·         Moral

·         Emocional

·         Social

·         Simbólica

Debe incluir un ejemplo cotidiano para cada función (basado en el texto).

Competencia:
Analiza información y la organiza de forma clara y coherente.

 

Actividad 3: Preguntas reflexivas escritas

Objetivo:
Relacionar las ideas del texto con situaciones sociales actuales.

Descripción:
Los estudiantes responden por escrito: MINIMO UNA PAGINAL

·         ¿Por qué la religión sigue siendo importante incluso en sociedades modernas?

·         ¿Cómo contribuyen las creencias compartidas a la solidaridad?

Las respuestas se discuten en grupo.

Competencia:
Interpreta textos sociales y establece relaciones entre teoría y realidad.

 

2. SABER HACER (aplicación práctica)

 

Actividad 1: Dramatización de un ritual social

Objetivo:
Aplicar el concepto de ritual como elemento de cohesión social.

Descripción:
En grupos (5)  los estudiantes representan un ritual social (inicio de clases, graduación, acto cívico), mostrando:

·         Símbolos

·         Valores compartidos

·         Sentido de pertenencia

Luego explican cómo ese ritual cumple funciones similares a las religiosas según Durkheim.

Competencia:
Aplica conceptos sociales en situaciones prácticas y creativas.

 

Actividad 2: Comparación entre ritual religioso y ritual social

Objetivo:
Analizar similitudes funcionales entre diferentes tipos de rituales.

Descripción:
Los estudiantes elaboran un texto comparativo entre:

·         Un ritual religioso

·         Un ritual social (como el ejemplo del colegio)

Se enfocan en cohesión, valores y normas.

Competencia:
Analiza y compara fenómenos sociales desde una perspectiva crítica.

 

Actividad 3: Creación de un símbolo colectivo del curso

Objetivo:
Comprender la función simbólica en la cohesión social.

Descripción:
EN GRUPOS (5) diseñan un símbolo que represente sus valores (respeto, unión, esfuerzo).
Luego explican cómo ese símbolo representa la fuerza del grupo, tal como lo hacen los símbolos religiosos según el texto.

Competencia:
Reconoce el valor de los símbolos en la construcción de identidad colectiva.

 

3.SABER SER (actitudes y valores)

 

Actividad 1: Reflexión personal escrita

Objetivo:
Desarrollar conciencia sobre la importancia de la comunidad.

Descripción:
Cada estudiante escribe una reflexión sobre: MINIMO MEDIA PAGINA.

·         ¿Qué rituales o símbolos le hacen sentirse parte de un grupo?

Relacionan su experiencia con lo planteado por Durkheim.

Competencia:
Reconoce su papel como miembro de una comunidad.

 

Actividad 2: Compromiso grupal de valores

Objetivo:
Fortalecer la moral colectiva del grupo.

Descripción:
EN GRUPOS DE (5) acuerdan normas y valores comunes, redactando un compromiso colectivo, similar a la función moral de la religión descrita en el texto. DEBEN EXPLICARLO Y MINIMO UNA PAGINA.

Competencia:
Asume actitudes responsables para la convivencia social.

 

Proyecto final: “Rituales y cohesión en nuestra comunidad”

Descripción del proyecto:
Los estudiantes, en grupos (5) identifican un ritual o práctica colectiva de su entorno (escuela, barrio, familia) y elaboran una presentación donde expliquen:

·         Qué símbolos utiliza

·         Qué valores refuerza

·         Cómo crea cohesión social

·         Qué función cumple según Durkheim (moral, social, emocional o simbólica)

Producto final:
Exposición oral acompañada de un afiche o presentación digital.

Propósito:
Demostrar que, como plantea Durkheim (según Brian Morris), la cohesión social se construye a través de prácticas colectivas que refuerzan la identidad y el sentido de pertenencia, incluso más allá de la religión.

 

Tesis que sostiene el autor

La tesis central del autor, a partir de Durkheim interpretado por Brian Morris, es que la religión funciona como un mecanismo fundamental de cohesión social, ya que a través de creencias, rituales y símbolos compartidos fortalece la identidad colectiva, renueva los lazos sociales y mantiene el orden moral de la sociedad.

En otras palabras, la religión no es solo una experiencia individual, sino una creación colectiva que expresa los valores, emociones y normas de la comunidad, permitiendo que las personas se sientan parte de un grupo.

 

LAS FORMAS ELEMENTALES DE LA VIDA RELIGIOSA

PREGUNTA PROBLEMATIZADORA. ¿Qué riesgos pueden surgir cuando un grupo usa sus símbolos o creencias para excluir a otros?

Introducción

La religión ha sido una parte fundamental de todas las sociedades humanas. Para el antropólogo Brian Morris, estudiar la religión implica comprender cómo las personas construyen significado, cómo se relacionan con su comunidad y cómo organizan sus creencias.
Este enfoque no busca juzgar las religiones, sino entender cómo funcionan dentro de las culturas y cómo contribuyen a la organización social.

 

El tótem: símbolo de identidad y pertenencia

El tótem es un animal, una planta u objeto que representa a un grupo social. Según Brian Morris, los tótems cumplen funciones importantes:

·         Crear identidad colectiva, ya que todos los miembros del grupo comparten el mismo símbolo.

·         Transmitir normas y valores, porque el tótem suele asociarse con cualidades admiradas como la fuerza, la sabiduría o la protección.

·         Marcar diferencias entre grupos, permitiendo distinguir unos clanes de otros.

Ejemplo:
Si una escuela tiene “casas” o grupos identificados con animales, cada animal funciona como un tótem que representa a sus integrantes.

 

El clan: la familia ampliada

El clan es un grupo de personas unidas por un antepasado común, que puede ser real o simbólico. Para Morris, el clan cumple varias funciones sociales:

·         Organiza la vida social, estableciendo reglas de matrimonio, alianzas y cooperación.

·         Genera sentido de pertenencia, al compartir un origen común.

·         Mantiene tradiciones compartidas, como mitos, ceremonias y celebraciones.

En muchas culturas indígenas, el tótem representa a ese antepasado simbólico que da origen al clan.

 

La solidaridad social: unión a través de creencias y prácticas

Cuando los miembros del clan participan en rituales y respetan las normas del grupo, se produce la solidaridad social, un concepto central tanto para Brian Morris como para Émile Durkheim.

Esta solidaridad se manifiesta a través de:

·         Rituales colectivos, como danzas, cantos y ceremonias.

·         Cooperación y apoyo mutuo entre los miembros del grupo.

·         Respeto por valores comunes, transmitidos desde la infancia.

Ejemplo:
En una comunidad escolar, los actos cívicos, los himnos y las celebraciones compartidas generan unión; en las sociedades tradicionales, los rituales cumplen esa misma función.

 

Relación entre tótem, clan y solidaridad social

Brian Morris explica que estos tres conceptos están estrechamente relacionados:

·         El tótem proporciona identidad.

·         El clan organiza a las personas.

·         La solidaridad social surge cuando todos comparten símbolos, tradiciones y valores.

En conjunto, estos elementos permiten que las sociedades se mantengan unidas, regulen el comportamiento de sus miembros y transmitan su cultura de generación en generación.

 

Importancia para el estudio de la religión

El estudio de estas formas elementales permite:

·         Comprender que la religión no es solo un sistema de creencias, sino también una forma de organización social.

·         Reconocer cómo los símbolos fortalecen la unión entre las personas.

·         Valorar la diversidad cultural en el mundo.

·         Entender el papel de la identidad en los grupos humanos.

 

EJEMPLOS

1.   Equipos deportivos:
El escudo y la mascota de un equipo funcionan como un tótem, generan identidad y unión entre los aficionados.

2.   Familias extensas:
Reuniones familiares, apellidos y tradiciones compartidas funcionan como un clan que refuerza el sentido de pertenencia.

3.   Escuelas y colegios:
El uniforme, el himno y los símbolos institucionales crean identidad y solidaridad entre los estudiantes.

4.   Empresas u organizaciones:
Los valores corporativos, logotipos y rituales como reuniones o celebraciones fortalecen la unión entre los trabajadores.

5.   Comunidades religiosas actuales:
Los rituales, celebraciones y símbolos religiosos fomentan la solidaridad y el apoyo mutuo entre los creyentes.

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

1. SABER CONOCER (Comprensión conceptual)

Actividad 1: Lectura guiada y análisis

·         Objetivo: Comprender los conceptos de tótem, clan y solidaridad social.

·         Descripción:
Los estudiantes leen el texto y responden preguntas orientadoras como: MINIMO UNA PAGINA.

¿Qué es un tótem y para qué sirve?

¿Cómo se relaciona el clan con el tótem?

¿Por qué los rituales generan solidaridad social?

·         Competencia:
Interpreta textos sociales y reconoce conceptos clave de la organización cultural.

 

Actividad 2: Cuadro comparativo descriptivo

·         Objetivo: Identificar funciones sociales de cada concepto.

·         Descripción:
Elaboran un cuadro con tres columnas: Tótem – Clan – Solidaridad social, donde explican con sus propias palabras la función de cada uno y un ejemplo tomado del texto.

·         Competencia:
Analiza información y establece relaciones entre conceptos sociales.

 

Actividad 3: Preguntas de reflexión escrita

·         Objetivo: Profundizar en la tesis del autor.

·         Descripción:
Responden preguntas como: MINIMO MEDIA PAGINA.

¿Por qué la religión ayuda a mantener unida a una sociedad?

¿Qué pasaría con un grupo sin símbolos compartidos?

·         Competencia:
Argumenta ideas a partir de un texto social.

 

2. SABER HACER (Aplicación del conocimiento)

Actividad 1: Creación de un clan ficticio

·         Objetivo: Aplicar los conceptos a una situación creada.

·         Descripción:
En grupos (5) los estudiantes inventan un clan con:

Nombre del clan

Un tótem y su significado

Normas y rituales del grupo
Luego explican cómo eso genera solidaridad.

·         Competencia:
Aplica conceptos sociales a contextos simulados.

 

Actividad : Dramatización corta

·         Objetivo: Representar la función social de los rituales.

·         Descripción:
Los grupos (5) preparan una breve dramatización donde se muestre:

Un ritual del clan

Cómo fortalece la unión del grupo

·         Competencia:
Comunica ideas sociales de forma creativa y colaborativa.

 

Actividad 3: Análisis de un ejemplo cercano

·         Objetivo: Relacionar el contenido con la vida cotidiana.

·         Descripción:
Analizan ejemplos como:

La escuela

Un equipo deportivo

Un barrio
Identificando símbolos, normas y prácticas que generen solidaridad. MINIMO UNA PAGINA.

·         Competencia:
Reconoce manifestaciones de organización social en su entorno.

 

3. SABER SER (Valores y actitudes)

Actividad 1: Debate guiado

·         Objetivo: Fomentar el respeto por la diversidad cultural.

·         Descripción:
EN PAREJAS Debaten sobre:

¿Por qué no se debe juzgar una religión distinta?

¿Qué enseñan los símbolos a los grupos humanos?

LUEGO PRESENTAN MINIMO EN MEDIA PAGINA SOBRE SUS REFLEXIONES.

·         Competencia:
Respeta opiniones diversas y valora la diversidad cultural.

 

Actividad 2: Diario reflexivo

·         Objetivo: Reconocer la importancia de la identidad y pertenencia.

·         Descripción:
Escriben una reflexión personal sobre: MINIMO MEDIA PAGINA.

A qué grupos pertenecen

Qué símbolos los unen

·         Competencia:
Desarrolla conciencia de identidad personal y colectiva.

 

Actividad 3: Acuerdo de convivencia

• Objetivo: Fortalecer la solidaridad en el aula.
• Descripción:
  EN GRUPOS (5) crean normas comunes inspiradas en la idea de clan y solidaridad social.
• Competencia:
  Participa responsablemente en la construcción de acuerdos colectivos.

 

Proyecto final: “Nuestra comunidad como clan”

Descripción del proyecto

Los estudiantes, en grupos (5) desarrollan un proyecto donde:

·         Identifican su grupo (curso, escuela o comunidad).

·         Definen un tótem simbólico.

·         Explican las normas, valores y rituales que los unen.

·         Analizan cómo estos elementos generan solidaridad social.

Producto final

·         Cartel explicativo

·         Exposición oral

·         Reflexión escrita grupal

Propósito

Comprender que, como explica el documento, los símbolos, la organización social y las prácticas compartidas son esenciales para la convivencia humana.

 

Tesis que sostiene el autor

La tesis central es que la religión funciona como un sistema social que crea identidad, organiza a los grupos humanos y fortalece la solidaridad social, a través de símbolos (tótem), estructuras sociales (clan) y prácticas compartidas (rituales y normas).
Según el enfoque presentado por Brian Morris, la religión no es solo creencias individuales, sino una forma colectiva de dar sentido, pertenencia y cohesión a la vida social.

RELIGIÓN Y SOCIEDAD

PREGUNTA PROBLEMATIZADORA. ¿De qué manera los rituales como matrimonios, funerales o celebraciones de nacimiento ayudan a las personas a afrontar momentos difíciles?

Introducción

La religión ha sido, a lo largo de la historia, un elemento fundamental en la organización de las sociedades humanas. Desde una perspectiva antropológica, no solo se centra en las creencias, sino también en las prácticas sociales, los rituales y las formas de convivencia que genera.

La religión como organizadora de comportamientos

Según la mirada antropológica de Brian Morris, la religión cumple varias funciones sociales importantes:

a) Proporciona normas

Las religiones ofrecen reglas y orientaciones que guían el comportamiento cotidiano de las personas, tales como:

·         Cómo actuar con los demás

·         Qué se considera correcto o incorrecto

·         Cómo afrontar momentos difíciles o de crisis

Estas normas no provienen únicamente de textos sagrados, sino también de tradiciones, costumbres y prácticas transmitidas de generación en generación.

b) Ordena el tiempo y los ciclos de vida

Muchas religiones organizan la vida social mediante:

·         Días festivos y celebraciones religiosas

·         Rituales de paso como el nacimiento, el matrimonio y la muerte

·         Tiempos de celebración, ayuno o recogimiento

Esta organización aporta ritmo, continuidad y estabilidad a la vida social.

c) Aporta sentido y cohesión

Cuando las personas comparten creencias y prácticas religiosas, se fortalecen:

·         La identidad colectiva

·         La solidaridad

·         El sentido de pertenencia al grupo

La religión ayuda a dar significado a la vida y a reforzar los lazos sociales.

 

Fiesta, ritual y comunidad

Para Brian Morris, los rituales y las fiestas son fundamentales porque expresan valores sociales y permiten la unión del grupo.

a) Ritual

Un ritual es una acción simbólica que:

·         Se repite dentro de un grupo

·         Tiene un significado compartido

·         Marca momentos importantes de la vida social

Ejemplos de rituales son los bautizos, entierros, procesiones, ceremonias indígenas y celebraciones religiosas. Los rituales refuerzan la solidaridad, mantienen vivas las tradiciones y permiten expresar emociones de forma colectiva.

b) Fiesta

La fiesta puede entenderse como un ritual ampliado que combina:

·         Música

·         Danza

·         Comida

·         Encuentro comunitario

A través de las fiestas, las personas celebran su historia común, expresan su identidad cultural y renuevan los lazos sociales.

c) Comunidad

Los rituales y las fiestas fortalecen la cohesión social porque:

·         Reúnen a los miembros del grupo

·         Transmiten valores y tradiciones

·         Crean memoria colectiva

·         Generan un fuerte sentimiento de pertenencia

Para Morris, la religión se comprende mejor observando lo que las personas hacen juntas, más que solo lo que creen.

 

Importancia de estudiar la relación entre religión y sociedad

Estudiar la relación entre religión y sociedad es importante porque:

·         La religión ha influido en la historia, la cultura y las normas sociales

·         Las comunidades se organizan, celebran y construyen identidad mediante rituales

·         La antropología permite analizar estas prácticas de manera respetuosa y crítica

Comprender la religión desde esta perspectiva ayuda a valorar la diversidad cultural, respetar las diferencias y reconocer las conexiones humanas.

 

EJEMPLOS

1.   Celebrar la Navidad en familia: más allá de la creencia religiosa, la reunión familiar, la comida y los rituales fortalecen los lazos y la identidad compartida.

2.   Asistir a un funeral: el ritual permite acompañar a la familia, expresar el duelo colectivamente y reforzar la solidaridad social.

3.   Bautizar a un niño o niña: marca un rito de paso importante que integra al recién nacido en una comunidad religiosa y social.

4.   Participar en una procesión o fiesta patronal: las personas comparten música, fe y tradición, reforzando el sentido de pertenencia al barrio o pueblo.

5.   Respetar días de descanso religioso: como el domingo o el viernes según la religión, lo que organiza el tiempo social y familiar.

 

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

  

1. SABER CONOCER (Comprensión conceptual)

Actividad 1: “La religión como organizadora de la vida social”

Objetivo:
Comprender cómo la religión organiza normas, comportamientos y relaciones sociales.

Descripción:
Los estudiantes leen el texto y elaboran un cuadro explicativo donde respondan con sus propias palabras:

·         ¿Qué normas ofrece la religión?

·         ¿De dónde provienen esas normas?

·         ¿Cómo influyen en la vida cotidiana?

Luego se socializan las respuestas en clase.

Competencia:
Comprende y explica fenómenos sociales a partir de textos antropológicos.

 

Actividad 2: “El tiempo y los ciclos de vida”

Objetivo:
Identificar cómo la religión estructura el tiempo y los momentos importantes de la vida.

Descripción:
EN PAREJAS los estudiantes clasifican ejemplos del texto en tres categorías:

·         Tiempo (fiestas, celebraciones)

·         Ciclos de vida (nacimiento, matrimonio, muerte)

·         Ritmos sociales (celebración y recogimiento)

Cada grupo explica por qué estos elementos dan orden y continuidad a la sociedad.

Competencia:
Analiza la relación entre prácticas culturales y organización social.

 

2. SABER HACER (Aplicación y análisis)

Actividad 1: “Análisis de una práctica colectiva”

Objetivo:
Aplicar los conceptos del texto al análisis de una práctica religiosa o cultural.

Descripción:
Los estudiantes eligen una práctica (procesión, celebración, entierro, fiesta local) y describen: EN MINIMO UNA PAGINA.

·         Qué rituales se realizan

·         Qué valores se transmiten

·         Cómo fortalece la comunidad

Se presenta de forma oral o escrita.

Competencia:
Aplica conceptos antropológicos para analizar prácticas sociales.

 

Actividad 2: “Escena ritual”

Objetivo:
Representar el significado social de los rituales.

Descripción:
En grupos (5) los estudiantes dramatizan una escena ritual (sin burlas ni estereotipos), destacando:

·         El simbolismo

·         La repetición

·         La participación colectiva

Luego explican qué función social cumple ese ritual.

Competencia:
Interpreta y comunica fenómenos culturales mediante representaciones.

 

Actividad 3: “La religión y la cohesión social”

Objetivo:
Analizar cómo la religión genera identidad y solidaridad.

Descripción:
Los estudiantes responden preguntas como: EN MINIMO UNA PAGINA.

·         ¿Por qué compartir rituales crea identidad?

·         ¿Cómo se genera el sentido de pertenencia?

·         ¿Qué pasaría si no existieran estas prácticas?

Se realiza una discusión guiada.

Competencia:
Argumenta ideas con base en textos y reflexiones sociales.

 

3. SABER SER (Actitudes y valores)

Actividad 1: “Respeto por la diversidad religiosa”

Objetivo:
Fomentar el respeto hacia distintas expresiones religiosas.

Descripción:
A partir del texto, los estudiantes reflexionan: EN MINIMO MEDIA PAGINA.

·         ¿Por qué es importante analizar la religión de forma respetuosa?

·         ¿Qué actitudes debemos evitar frente a otras creencias?

Se escribe un compromiso personal de respeto.

Competencia:
Valora la diversidad cultural y religiosa.

 

Actividad 2: “La religión como experiencia colectiva”

Objetivo:
Reconocer la importancia del trabajo comunitario.

Descripción:
Los estudiantes reflexionan sobre cómo sentirse parte de un grupo fortalece a las personas. Relacionan esto con rituales y fiestas descritos en el texto. MINIMO MEDIA PAGINA.

Competencia:
Desarrolla sentido de pertenencia y convivencia social.

 

Actividad 3: “Memoria colectiva y tradición”

Objetivo:
Reflexionar sobre la importancia de mantener tradiciones.

Descripción:
Los estudiantes escriben un texto MINIMO MEDIA PAGINA sobre cómo las fiestas y rituales ayudan a mantener viva la historia de una comunidad.

Competencia:
Reconoce el valor de la memoria colectiva y la identidad social.

 

Proyecto final: “Rituales que nos unen”

Objetivo general:
Comprender cómo los rituales y fiestas fortalecen la cohesión social y la identidad comunitaria.

Descripción del proyecto:
En grupos (5) los estudiantes eligen una fiesta o ritual comunitario y desarrollan un trabajo que incluya:

·         Descripción del ritual o fiesta

·         Valores que transmite

·         Cómo fortalece la comunidad

·         Relación con las ideas de Brian Morris (normas, tiempo, cohesión)

El proyecto puede presentarse en:

·         Cartel explicativo

·         Exposición oral

·         Ensayo  acompañado de imágenes

Competencias que desarrolla:

·         Análisis crítico de prácticas sociales

·         Trabajo colaborativo

·         Respeto por la diversidad cultural

·         Comprensión de la relación entre religión y sociedad

 

Tesis que sostiene el autor

La tesis central es que la religión cumple una función social fundamental, ya que organiza los comportamientos, estructura el tiempo y los ciclos de vida, y fortalece la cohesión y el sentido de pertenencia dentro de las comunidades, especialmente a través de rituales, fiestas y prácticas colectivas, más que solo por las creencias individuales.

En otras palabras, la religión se comprende mejor observando lo que las personas hacen juntas (rituales, celebraciones, normas compartidas) porque estas prácticas construyen identidad, solidaridad y continuidad social.

LA INTERPRETACIÓN DE LOS SÍMBOLOS

PREGUNTA PROBLEMATIZADORA. ¿Crees que hoy los símbolos religiosos siguen teniendo el mismo significado para los jóvenes que para generaciones anteriores? ¿Por qué?

¿Qué son los símbolos?

Según el antropólogo Brian Morris, los símbolos son elementos como imágenes, gestos, objetos, palabras o colores que representan ideas, valores o creencias profundas. Un símbolo no solo muestra algo visible, sino que comunica significados culturales que permiten comprender la manera de pensar de una sociedad.

En otras palabras, un símbolo es una forma sencilla de expresar ideas complejas.

 

Importancia de los símbolos en las culturas del mundo

Todas las culturas, desde las civilizaciones antiguas hasta las sociedades actuales, utilizan símbolos. Para Morris, los símbolos cumplen funciones fundamentales como:

·         Transmitir creencias de generación en generación.

·         Reflejar la identidad de un grupo social.

·         Expresar valores como la paz, el respeto o lo sagrado.

·         Comunicar emociones que a veces son difíciles de expresar con palabras.

Los símbolos están presentes en el arte, los rituales, la arquitectura, la religión, la comunicación cotidiana, la publicidad y la moda.

 

Símbolos religiosos básicos en distintas culturas

Brian Morris destaca que la religión utiliza los símbolos como un lenguaje propio. Algunos ejemplos importantes son:

·         Cristianismo: la cruz
Representa el sacrificio, la salvación y la esperanza. Es uno de los símbolos religiosos más reconocidos en el mundo.

·         Budismo: la rueda del Dharma
Simboliza el camino hacia la iluminación y las enseñanzas de Buda.

·         Islam: la luna creciente y la estrella
Se asocia con la guía divina y la fe, y es ampliamente utilizada en territorios islámicos.

·         Judaísmo: la estrella de David
Representa la conexión entre lo divino y lo humano, así como la unidad del pueblo judío.

·         Hinduismo: el símbolo Om
Evoca el sonido primordial del universo y la esencia espiritual de toda existencia.

Estos símbolos ayudan a las personas a expresar su relación con lo sagrado y fortalecen el sentido de comunidad.

 

El lenguaje simbólico y su significado

Para Morris, los símbolos funcionan como un lenguaje porque:

·         Comunican significados compartidos dentro de una cultura.

·         Ayudan a interpretar la realidad, la naturaleza y las relaciones humanas.

·         Guían el comportamiento de las personas.

·         Representan valores invisibles como el amor, la justicia o la espiritualidad.

Cuando una sociedad crea símbolos, también construye formas de pensar, sentir y vivir.

 

¿Cómo interpretar un símbolo? (Método sencillo para estudiantes)

Brian Morris propone los siguientes pasos para interpretar un símbolo:

1.   Observar: describir el símbolo tal como se ve.

2.   Contextualizar: identificar a qué cultura, grupo o época pertenece.

3.   Investigar: conocer los significados que se le atribuyen.

4.   Reflexionar: analizar qué ideas o emociones transmite.

5.   Conectar: relacionarlo con la vida personal, la comunidad o las creencias propias.

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

 

1.SABER CONOCER (Comprensión conceptual)

(Qué son los símbolos, su importancia y su significado cultural)

Actividad 1: “Descifrando el símbolo”

·         Objetivo: Comprender qué es un símbolo y cómo comunica significados culturales.

·         Descripción:
LOS ESTUDIANTES ANALIZAN LOS SIGUIENTES SIMBOLOS mencionados en el texto (por ejemplo, la cruz, la rueda del Dharma u Om).
Los estudiantes responden por escrito: MINIMO UNA PAGINA.

¿Qué es el símbolo según el texto?

¿Qué idea o valor representa?

¿Por qué no es solo una imagen?

·         Competencia:
Comprende e interpreta conceptos culturales a partir de textos explicativos.

 

Actividad 2: “El símbolo y su significado”

·         Objetivo: Reconocer la relación entre símbolo y creencia.

·         Descripción:
En parejas, los estudiantes leen nuevamente el apartado de símbolos religiosos básicos  Y EN MINIMO MEDIA PAGINA elaboran una explicación (en sus propias palabras) del significado de un solo símbolo trabajado en clase.

·         Competencia:
Analiza información y la reorganiza para demostrar comprensión.

 

Actividad 3: “Símbolos que enseñan”

·         Objetivo: Identificar la función educativa de los símbolos en las culturas.

·         Descripción:
Los estudiantes responden preguntas orientadoras:

¿Qué enseñan los símbolos a una sociedad?

¿Qué valores invisibles representan?
Las respuestas se socializan en clase. MINIMO MEDIA PAGINA.

·         Competencia:
Interpreta textos culturales y reconoce su intención formativa.

 

2.SABER HACER (Aplicación y análisis)

(Cómo interpretar símbolos y aplicar el método propuesto)

Actividad 1: “Interpretar paso a paso”

·         Objetivo: Aplicar el método de interpretación simbólica propuesto en el texto.

·         Descripción:
Cada estudiante elige un símbolo (religioso o cultural) y sigue los cinco pasos:
observar, contextualizar, investigar (desde el texto), reflexionar y conectar.
El resultado se presenta en un texto MINIMO UNA PAGINA.

·         Competencia:
Aplica procedimientos de análisis para interpretar fenómenos culturales.

 

Actividad 2: “Símbolos en la vida cotidiana”

·         Objetivo: Relacionar los símbolos con el entorno cercano del estudiante.

·         Descripción:
Los estudiantes identifican un símbolo presente en su colegio, barrio o familia y explican: MINIMO UNA PAGINA.

Qué representa

Qué emociones transmite

Qué comportamiento orienta

·         Competencia:
Analiza su contexto social a partir del lenguaje simbólico.

 

Actividad 3: “El símbolo habla”

·         Objetivo: Expresar el significado de un símbolo de forma creativa.

·         Descripción:
Los estudiantes escriben MINIMO MEDIA PAGINA en primera persona como si el símbolo “hablara”, explicando qué representa y por qué es importante para la comunidad.

·         Competencia:
Comunica ideas culturales usando diferentes formas de expresión.

 

3.SABER SER (Valores, actitudes y reflexión)

(Respeto, identidad y diversidad cultural)

Actividad 1: “Respeto a los símbolos”

·         Objetivo: Reflexionar sobre el respeto hacia los símbolos culturales y religiosos.

·         Descripción:
EN PAREJAS REFLEXIONAN: MINIMO UNA PAGINA.

¿Por qué es importante respetar los símbolos de otras culturas?

¿Qué ocurre cuando se burlan de un símbolo?

·         Competencia:
Reconoce la diversidad cultural y actúa con respeto.

 

Actividad 2: “Símbolos e identidad”

·         Objetivo: Comprender cómo los símbolos fortalecen la identidad.

·         Descripción:
Los estudiantes escriben MINIMO MEDIA PAGINA sobre un símbolo que represente algo importante en su vida (familia, fe, comunidad).

·         Competencia:
Reflexiona sobre su identidad personal y cultural.

 

Actividad 3: “Sentir el símbolo”

·         Objetivo: Reconocer las emociones que transmiten los símbolos.

·         Descripción:
A partir de los ejemplos del texto, los estudiantes describen qué emociones transmiten los símbolos religiosos y por qué. MINIMO MEDIA PAGINA.

·         Competencia:
Desarrolla sensibilidad cultural y emocional frente a los símbolos.

 

Proyecto final integrador (Pequeño proyecto)

Proyecto: “Los símbolos que nos representan”

·         Objetivo general:
Integrar el saber conocer, hacer y ser mediante la interpretación y reflexión sobre los símbolos culturales.

·         Descripción:
EN GRUPOS DE (5) los estudiantes:

·         Eligen un símbolo (religioso, cultural o comunitario).

·         Explican su significado usando el método de interpretación del texto.

·         Justifican por qué es importante para una comunidad.

·         Reflexionan sobre qué valores transmite y cómo orienta el comportamiento.
El proyecto se presenta de forma oral y escrita.

·         Competencias desarrolladas:

Comprensión cultural

Pensamiento crítico

Respeto por la diversidad

Comunicación clara de ideas

Tesis que sostiene el autor

Según Brian Morris, los símbolos son formas fundamentales de comunicación cultural que permiten a las sociedades expresar, transmitir e interpretar ideas, valores, creencias y emociones profundas. A través del lenguaje simbólico, las culturas construyen significados compartidos que orientan la manera de pensar, sentir y actuar de las personas, especialmente en ámbitos como la religión, la identidad y la vida social.

  

 

LAS TRES RELIGIONES MAS GRANDES DEL MUNDO

RELIGIONES UNIVERSALES

HINDUISMO

 

PREGUNTA PROBLEMATIZADORA. ¿En la vida cotidiana, ¿qué tipos de ignorancia nos hacen sufrir hoy?

Los libros sagrados

El hinduismo es un cuerpo de doctrinas desarrolladas a partir de los libros de los Vedas. Es la religión mayoritaria de la India, caracterizada, además de por su cuerpo doctrinal, por el sistema de castas, el carácter sagrado de vacas y monos, la adoración de diversos dioses y la creencia en sus encarnaciones.

Los libros sagrados, que se añaden a los Vedas, son los Brahmanas, Aranyakas y Upanishads. Los Brahmanas son obras en prosa de autores y escuelas diferentes (hacia el 800-500 a.C.), que comentan cada uno de los libros de los Vedas. Los Aranyakas son más bien especulaciones filosóficas, destinadas a personas que se han retirado a los bosques y llevan una práctica avanzada de religiosidad. Los Upanishads son la parte más reciente del cuerpo de literatura inspirada, con un planteamiento teórico más desarrollado.

El alma humana y su liberación

Lo más característico de estas obras es la investigación sobre la naturaleza del atman (el alma o yo individual) y del Brahman (el absoluto no personal, el principio primero o alma universal). Se llega a la conclusión de que el atman y el brahman son una misma cosa. La naturaleza de esa realidad común al atman y al brahman no puede ser definida, sino que sólo se puede alcanzar por la intuición. El hecho de que no pueda ser definida no indica que carezca de realidad, sino simplemente indica lo limitado que es la inteligencia para alcanzar la realidad última. Esta doctrina se expresa mediante la fórmula, que no tardaría en convertirse en tradicional: “tú eres eso”, es decir,“tú (el atman) eres igual que eso (el brahman)”.

Los Upanishads, reflexionando sobre la naturaleza del alma (atman) proponen una doctrina sobre la naturaleza de la acción, la transmigración de las almas y la liberación final, que será clásica en todo el hinduismo.

El término “karma” significa “acción”, y ya es empleado en los Brahmanas para indicar los actos rituales y las consecuencias que estos actos tienen para los que realizan el culto: pasar al mundo de los dioses. Reflexionando sobre estos actos, que son causa de determinados efectos se llega a descubrir el principio universal de causa y efecto”, es decir, todo acto es causa de un determinado efecto; p.ej., el culto es causa de que el alma del que realiza el culto vaya al mundo de los dioses, o dicho de otro modo, éste sería el efecto kármico del acto cultural. Ahora bien, ¿cuál será el efecto producido por todos aquellos otros actos, distintos de los cúlticos, que la persona hace a lo largo de su vida? La única respuesta lógica parece ser que después de que el alma esté un determinado tiempo en el cielo de los dioses ha de pasar a otro estado donde puedan desarrollarse los efectos de aquellas otras causas, ya sea volviendo a tomar un nuevo cuerpo en la tierra o en otro mundo distinto. Es la ley de la transmigración (samsara), que tan importante será para el pensamiento indio.

Esta ley de la transmigración implica una concepción bastante pesimista de la vida humana. Debido a sus acciones el hombre está condenado a reencarnarse una y otra vez, en un ciclo que no conoce fin, ya que en toda reencarnación siempre ejecutará actos que le lleven a posteriores reencarnaciones. De ahí que el hombre sabio emplee todas sus fuerzas en encontrar un camino de “liberación”, que le lleve a romper el ciclo del samsara. Ahora bien, puesto que toda acción humana implica la necesidad de una nueva reencarnación, la liberación no puede obtenerse por medio de ninguna acción, ya sea la ascesis religiosa o la práctica de una determinada conducta moral. Ni la caridad ni la devoción a Dios pueden salvar al hombre. Lo único que salva es el “conocimiento”.

Ya los Vedas y los Brahmanas resaltaban el valor salvador del conocimiento (esotérico). En los Brahmanas se afirmaba que la “ignorancia” de los misterios implícitos en los sacrificios eran la causa de la “segunda muerte” del hombre. Pero los Upanishads llegan más lejos, y entienden por “conocimiento” un saber de tipo metafísico, que destruye la “ignorancia”, entendida como un entendimiento erróneo e lo que es la realidad última (y no tanto las realidades empíricas temporales). 

Por la “ignorancia”, los hombres viven una existencia irresponsable, que ignora las consecuencias de sus acciones, la ley kármica. De ahí se concluye que la “ignorancia” es la causa primera de la ley kármica, y en consecuencia, es el origen de la serie ininterrumpida de transmigraciones. Por eso la salvación o liberación consista en la destrucción de esta “ignorancia”, por medio del “conocimiento”.

Evolución del hinduismo posterior a los Upanishads Después de los Upanishads se han desarrollado diversas escuelas, algunas de gran importancia: El Shamkhya prolonga los Upanishads e insiste en que el único camino de liberación es por el conocimiento. El alma o yo del hombre es puro, eterno y libre, pero el hombre cree que esa alma está sometida y piensa que puede ser liberado; ahora bien, esto es una ilusión, en realidad la liberación es la toma de conciencia de que es libre desde siempre.

El Yoga tiene una ideología muy similar al Shamkya. Se diferencia de él en que, además del conocimiento, atribuye gran importancia a las técnicas de meditación para alcanzar la liberación. Esta doctrina vendrá sistematizada por Patañjali, en sus famosos “Aforismos sobre el Yoga” (Yoga-sutra). El punto de partida de la meditación yóguica es la concentración en un solo objeto, ya sea físico (el punto medio entre las cejas, la punta de la nariz, etc.), un pensamiento (una verdad metafísica) o Dios (Ishvara).

El Bhagavad Gita es un poema incluido en el Mahabharata. Se narra la crisis que pasó Arjuna cuando va a iniciar una batalla en la que ha de dar muerte a sus amigos y parientes. Entonces se le manifiesta Krisna indicándole cómo ha de realizar los actos que le son propios (en su caso el combatir), sin dejarse atar por el karma. 

En esto reside su gran originalidad, pues insiste en que la acción que renuncia a los frutos de ese actuar (es decir, actuar de un modo impersonal, sin pasión, sin deseo, como si actuase en vez de otro) no está sometida al círculo del karma. También señala como camino de la liberación la práctica devocional a Dios.

El Vedanta fue sistematizado por Shankara, (800 d.C). Se define como “no-dualista” (advaita), ya que afirma que el Yo es idéntico al Brahman, que es lo único real, y que el universo y todo lo que es percibible por los sentidos o la mente no es real.

TEXTOS

Las diversas encarnaciones de Dios (= avatares)

“El Señor bendito (= Krishna) dijo:

Yo he nacido muchas veces, lo mismo que tú, ¡oh Arjuna! Yo los conozco todos, pero tú no los conoces, ¡oh destructor de enemigos (= Arjuna)!

A pesar de que nunca nací, pues soy de naturaleza imperecedera y soy el Señor de todos los seres, penetrando en mi propia Naturaleza nazco por mi propio poder.

Siempre que hay una decadencia de la religión, ¡oh Bharata (= Arjuna)! y una ascensión de la irreligión, entonces yo me doy nacimiento a mí mismo, para proteger a los buenos y destruir a los malvados; para establecer firmemente la religión yo nazco en cada era” 

La acción desinteresada.  No por abstenerse de la acción el hombre alcanza la liberación de la acción, ni por la mera renuncia alcanza la perfección. Pues nadie, ni un solo instante, puede estar sin acción; porque todos son llevados a la acción irremediablemente, por las fuerzas de la naturaleza.

Tu empeño esté en la acción, nunca en sus frutos; no tengas por fin los frutos de la acción, ni tengas apego por la no acción” . El camino del Yoga “A causa de la infelicidad del cambio, del dolor y de los impulsos kármicos, y a causa de la oposición creada por la actividad de los elementos constitutivos, para aquel que ha aprendido a discernir, todo es sólo infelicidad” “Los ocho grados (del yoga) son: prohibiciones, obligaciones, posturas, control de la respiración, abstracción, concentración y estasis. 

Las prohibiciones son: la no violencia, el decir la verdad, el no robar, la abstinencia sexual, la pobreza. Las obligaciones son: pureza, contento, ascesis, estudio y devoción al Señor.

La postura debe conducir a la estabilidad y a la comodidad. El cuarto (= control de la respiración) es el que supera (elcontrol) que tiene por objeto lo externo y lo interno.

Cuando los sentidos ya no están en contacto con sus propios objetos, llegan a asumir la forma de la mente (= abstracción). Concentración es la fijación de la mente en un lugar. La meditación es la continua fijeza del conocimiento sobre estos (lugares) Cuando esta misma (meditación) asume como única forma la del objeto de meditación, quedando como privada de naturaleza propia, entonces se da el enstasis. De éstas (=las acciones), sólo la producida por la meditación está exenta de depósito kármico” 

Textos Vedantas

“Yo no he nacido, ¿cómo puede haber nacimiento o muerte para mí? Yo soy el agente, ¿cómo puede haber esclavitud o liberación para mí?”  “No tengo ni odio ni aversión, ni apasionado apego, ni deseo ni engaño. No poseo ni egotismo ni infatuación. No me pertenece ninguna reivindicación del código ritualista de los deberes de la vida, ninguna finalidad humana, ningún deseo de ninguna clase de goce, ninguna liberación lograda o buscada. Yo soy Shiva, cuyo ser es la espiritualidad y la beatitud. Yo soy Shiva, el ser siempre pacífico, perfecto.

Para mí no hay muerte, no hay temor, no hay distinción de casta.

No tengo padre, madre, nacimiento, parientes ni amigos. Para mí no hay maestro ni discípulo. Yo soy Shiva, cuya forma es la espiritualidad y la beatitud”

REFERENCIAS DOCUMENTALES

Bhagavad Gita: Lo han editado diversas editoriales, entre las cuáles: El Bhagavad Gita de acuerdo con Gandhi, Ed. Kier, Buenos Aires, 1994.

CALVERA, Leonor: Las fuentes del Hinduismo, Ed. Dédalo, Buenos Aires, 1979.

SANKARA,Viveka-Suda-Mani. La joya suprema del discernimiento, Ed. Sirio, Málaga, 1988.

SCHWITZER, Albert: El pensamiento de la India, Fondo de Cultura Económica, México, 1952 (frecuentemente reimpreso).

Los Upanishads, Edicomunicación, Barcelona, 1988.

Yoga-sûtra de Patañjali. Versión y Comentarios de T.K.V. Desikachar, Edaf, Madrid, 1994.

ZIMMER, Heinrich: Filosofías de la India, Ed. Universitaria de Buenos Aires, 1965. Id.:, Mitos y símbolos de la India, Ed. Siruela, Madrid, 1995.

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

1. SABER (Comprensión conceptual)

Actividad 1: Línea de tiempo del desarrollo del hinduismo

Objetivo: Comprender la evolución histórica del hinduismo desde los Vedas hasta el Vedanta.
Competencia: Reconoce y explica la secuencia histórica de los libros sagrados y escuelas filosóficas del hinduismo según el texto.

Descripción:
Cada estudiante debe elaborar una línea de tiempo donde organice: Vedas, Brahmanas, Aranyakas, Upanishads, Samkhya, Yoga, Bhagavad Gita y Vedanta.

Actividad 2: Mapa conceptual del atman, Brahman y el conocimiento

Objetivo: Identificar los conceptos centrales del hinduismo relacionados con el alma humana y la liberación.
Competencia: Comprende la relación entre atman, Brahman, samsara, karma e ignorancia tal como aparecen en el texto.

Descripción:
cada estudiante debe crear un mapa conceptual mostrando:

• qué es atman
• qué es Brahman
• por qué se consideran una misma realidad
• qué es la ignorancia y cómo genera karma
• cómo el conocimiento conduce a la liberación

Actividad 3: Lectura comentada sobre los avatares

Objetivo: Analizar el texto del Bhagavad Gita sobre las encarnaciones divinas.
Competencia: Interpreta fragmentos religiosos para reconocer elementos doctrinales del hinduismo.

Descripción:
Los estudiantes de forma individual, leen el fragmento donde Krishna explica la razón de sus nacimientos y escriben una breve explicación de, no menos de una pagina:

• por qué Krishna “nace” si es eterno
• qué propósito tiene cada avatar

 

2. SABER HACER (Aplicación y análisis)

Actividad 1: Comparar caminos de liberación

Objetivo: Aplicar el análisis comparativo para distinguir entre las vías de liberación descritas (conocimiento, devoción, acción desinteresada).
Competencia: Analiza las diferentes prácticas espirituales del hinduismo según el documento.

Descripción:
cada estudiante debe elaborar una tabla de comparación sobre los siguiente:

• Upanishads: conocimiento
• Yoga: meditación y técnicas
• Bhagavad Gita: acción sin apego + devoción
• Vedanta: no dualismo

 

Actividad 2: Taller de interpretación de textos yóguicos

Objetivo: Identificar en los aforismos de Patañjali las prácticas concretas descritas.
Competencia: Aplica la interpretación textual para reconocer elementos del Yoga.

Descripción:
cada estudiante debe identifica en el texto:

• prohibiciones
• obligaciones
• etapas del yoga
  Luego redacta ejemplos de cómo se vería cada una en la práctica.

 

Actividad 3: Análisis del ciclo samsara – karma

Objetivo: Representar de manera gráfica la relación causa–efecto del karma y la transmigración.
Competencia: Explica la ley del karma mediante representaciones visuales.

Descripción:
cada estudiante debe diseñar un diagrama o dibujo en cartulina con el siclo circular del samsara donde muestre cómo las acciones generan efectos y reencarnación, según la explicación del documento.

 

3. SABER SER (Valores y actitudes)

Actividad 1: Reflexión sobre la acción desinteresada

Objetivo: Promover la reflexión ética inspirada en el Bhagavad Gita.
Competencia: Establece relaciones entre valores humanos y mensajes religiosos.

Descripción:
Después de leer: “Tu empeño esté en la acción, nunca en sus frutos…”, los estudiantes escriben una reflexión, no menos de una pagina, sobre situaciones de la vida escolar donde se puede actuar sin esperar recompensa.

 

Actividad 2: Debate: ¿Puede el conocimiento liberar?

Objetivo: Fomentar la argumentación respetuosa basada en ideas del texto.
Competencia: Desarrolla posturas personales fundamentadas en contenidos filosóficos.

Descripción:
Los estudiantes en grupos de (5) discuten si la “ignorancia” es la causa del sufrimiento humano, según afirman los Upanishads, y cómo el conocimiento puede transformar la conducta.

 

Actividad 3: Diario personal de autoconciencia

Objetivo: Fortalecer la introspección inspirada en la práctica del Yoga.
Competencia: Reconoce experiencias personales relacionadas con la concentración, el autocontrol y la disciplina.

Descripción:
Durante una semana, el estudiante registra momentos en los que pudo practicar:

• veracidad
• no violencia
• autocontrol
• contento
  Relacionándolo con las “prohibiciones y obligaciones” del Yoga.

 

PROYECTO FINAL: “Rutas hacia la liberación en el hinduismo”

Objetivo del proyecto

Integrar los conocimientos sobre doctrinas, prácticas y textos del hinduismo, elaborando un producto creativo que explique las distintas vías de liberación mencionadas en el documento.

Descripción del proyecto

En grupos de 3–4 estudiantes, deben crear un producto final (puede ser un afiche, presentación digital, mural o video corto) que incluya:

1.   Explicación clara de:

o    karma

o    samsara

o    atman y Brahman

o    ignorancia y conocimiento

o    acción sin apego

o    devoción

o    meditación y yoga

2.   Ejemplos prácticos actuales (cómo estos principios pueden entenderse o aplicarse en la vida moderna).

3.   Una representación visual del ciclo del samsara y la ruptura mediante la liberación.

4.   Una cita textual de alguno de los fragmentos dados (Bhagavad Gita, Yoga-sutra o Vedanta).

Competencia del proyecto

Integra saberes teóricos, habilidades analíticas y actitudes reflexivas para explicar las vías de liberación del hinduismo usando únicamente la información del documento.

 

TESIS QUE PLANTEA EL AUTOR 

El autor plantea que el hinduismo es una religión compleja y rica en matices, centrada en la búsqueda de la liberación del ciclo de reencarnaciones (samsara) a través del conocimiento de la verdadera naturaleza del alma (atman) y su unidad con la realidad última (Brahman).

Subtesis Principales:

A partir de esta tesis principal, el autor desarrolla diversas subtesis que profundizan en los aspectos clave del hinduismo:

• Los Vedas y los textos sagrados: El hinduismo tiene sus raíces en los Vedas y se desarrolla a través de textos como los Brahmanas, Aranyakas y Upanishads, que exploran conceptos fundamentales como el karma, la transmigración del alma y la naturaleza del Brahman.
• El concepto del alma y la liberación: El alma individual (atman) es considerada parte de la realidad última (Brahman). La liberación del ciclo de reencarnaciones se logra a través del conocimiento de esta unidad y la superación de la ignorancia.
• El karma y la transmigración: Las acciones de una persona (karma) determinan su destino en futuras vidas. La transmigración es el ciclo de nacimientos y muertes a través del cual el alma busca la liberación.
• El camino hacia la liberación: La liberación se alcanza a través del conocimiento, la meditación y la acción desinteresada. Diferentes escuelas del hinduismo (como el Yoga, el Vedanta y el Bhagavad Gita) proponen diversas vías para alcanzar este objetivo.
• La naturaleza de Dios: El hinduismo es una religión politeísta, pero también reconoce la existencia de un principio divino único (Brahman). Los dioses son considerados manifestaciones de este principio.

En resumen, el autor presenta una visión amplia y detallada del hinduismo, enfatizando la búsqueda de la liberación espiritual como el objetivo último de esta religión. A través de un análisis de los textos sagrados y las diferentes escuelas filosóficas, el autor explora los conceptos clave que han moldeado el hinduismo a lo largo de los siglos.

BUDISMO

PREGUNTA PROBLEMATIZADORA. ¿Puede el deseo de “ser buena persona” o “tener razón” convertirse también en una fuente de sufrimiento?

Siddharta Gautama nunca dijo de sí mismo que era un profeta, enviado por Dios, o la encarnación de Dios; incluso negó que existiese Dios, entendido como un Ser Supremo (lo que no niega es la existencia de “dioses”, seres superiores a los hombres, pero sometidos a la muerte y renacimiento). De hecho, el budismo es la única religión  que no basa su doctrina en un mensaje de Dios, sino en la experiencia psicológica de su fundador humano, que él llamó el “despertar”.

Curiosamente, muy poco después de su muerte el Buda sería considerado como un ser divino por sus discípulos.

Reflexionando sobre la condición humana descubre que el hombre padece una terrible enfermedad, y siguiendo el procedimiento médico de su tiempo se esfuerza en precisar cuál es esa enfermedad, si tiene cura y en caso positivo cuál es el tratamiento adecuado para curar tal enfermedad. Así descubre lo que llama las Cuatro Nobles Verdades, que es el aspecto más fundamental de su doctrina.

Las Cuatro Nobles Verdades

1- la definición de la enfermedad, es que todo lo que sucede en la vida del hombre es “sufrimiento”. Aunque éste es el término que tradicionalmente se utiliza en castellano, quizás no es el más apropiado para expresar lo que decía Buda. El término original pâli(dukkha) designa todo aquello que no es permanente o inmutable, si no que tiene un comienzo y un final, que es efímero. La sensación que todas las cosas producen en nosotros es dukkha, esa profunda insatisfacción, ese dolor o sufrimiento debido a que son efímeras. Para aquél que busca una felicidad absoluta cualquier cosa, aunque produzca un gozo momentáneo, si es efímera, si alguna vez se acaba, no puede menos de producir insatisfacción, y concluye que no merece la pena esforzarse por alcanzarlo. Como dijo el Buda, “lo que es impermanente no ofrece alegría, no vale la pena saludarlo, no tiene ningún valor ambicionarlo”. En este sentido, todo lo que nos ofrece esta vida no es más que sufrimiento.

2- dice que ese dolor o sufrimiento tiene una causa, y que esa causa es el “deseo” o “sed”. En este aspecto se diferencia claramente del resto de las religiones que ponen el origen del mal del hombre en un castigo de Dios a alguna falta o culpa que el hombre ha cometido al origen del tiempo. Buda, sin embargo, hace un análisis mucho más práctico, psicológico: todo hombre desea ser feliz, pero como toma por felicidad aquello que realmente no lo es, toda su vida es una constante decepción, insatisfacción o sufrimiento.

3- Muestra el optimismo fundamental del budismo: se puede llegar a eliminar por completo el sufrimiento. La mayoría de los hombres aceptan como naturales a la existencia humana esa insatisfacción o sufrimiento, y ni siquiera piensan en que se pueda acabar con él, consiguiendo una perfecta felicidad. Buda dice que es posible alcanzar un estado en el ue no tiene cabida el sufrimiento. Ese estado recibe el nombre de nirvana. El Buda se niega a definir lo que es este estado, pues sabe que cualquier cosa que se diga de él es inadecuada; sólo aquél que ha llegado sabrá, por experiencia, en qué consiste. Es la misma experiencia que alcanzó el Buda cuando, bajo la higuera, experimentó el “supremo y completo despertar”.

4-  Da el tratamiento que ha de aplicar todo aquél que quiera eliminar de sí mismo el dolor o sufrimiento. Es una combinación de comportamiento ético y prácticas meditativas, conocido como el Noble Octuple Sendero.

El Noble Octuple Sendero

– La recta opinión (o recto modo de ver y comprender), por el cual

uno sabe distinguir qué actos producen sufrimiento y qué actos no lo

producen. Entre los actos que producen sufrimiento se pueden citar:

destruir un ser viviente, apropiarse de lo que a uno no le han dado,

abusar de los placeres sensuales, mentir, decir groserías, la codicia,

la malevolencia, etc. Los actos que no producen sufrimientos son to-

dos los contrarios.

– El recto propósito (o recto modo de pensar y querer). Los malos propósitos son los propósitos inspirados por la concupiscencia, la malevolencia o la crueldad. Los buenos o rectos propósitos son el propósito de renuncia y los propósitos libres de malevolencia y crueldad.

– La recta palabra. Es la palabra que se abstiene de mentir y dice siempre la verdad, que no engaña, no es chismoso, no dice groserías, sino que sus palabras son suaves, agradables, afables, cordiales y atentas.

– La recta conducta. Es la conducta de aquél que no destruye ningún ser viviente, deja de lado las armas y se muestra humilde, benévolo, bondadoso y compasivo para con todos los seres vivientes. No coge nada que no se le haya dado y se abstiene de todo abuso de los placeres sensuales. Es decir, evita los actos que producen sufrimientos.

– El recto sustentamiento. Se habla de cinco profesiones, con las que ganar el propio sustentamiento, que se han de evitar porque producen sufrimiento: toda profesión que tenga que ver con el ejercicio de las armas, con el comercio de seres vivientes, de carne, de bebidas embriagadoras y de ponzoñas o venenos.

– El recto esfuerzo. Hay dos tipos de esfuerzos rectos: El de aquél que procura impedir que se produzcan en él estados malos y perjudiciales (malos pensamientos, codicias, etc.), antes de que éstos se hayan instalado en uno mismo, y el esfuerzo por alejar estos estados malos y perjudiciales cuando ya se han instalado en uno mismo.

– La recta atención. Es la atención constante en todo lo que uno hace, siente o piensa, a fin de percibir cuál es su origen, y cómo llega a su fin. Es una práctica meditativa.

– La recta concentración. Es la concentración de la mente en un solo punto, mediante la cual se va uno abstrayendo progresivamente hasta llegar a la perfecta visión, al perfecto conocimiento que conduce a la paz, a la iluminación, al nirvana.

TEXTOS

Las Cuatro Nobles Verdades “Por no haber entendido cuatro nobles verdades, por no haberlas comprendido cabalmente, tanto yo como vosotros, monjes, llevamos tanto tiempo rodando de existencia en existencia. ¿Cuáles son las cuatro verdades? Son la Noble Verdad del Sufrimiento, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento y la Noble Verdad del Camino que conduce a la Cesación del Sufrimiento” .

“Hasta que no tuve una visión y un conocimiento perfectamente claros y exactos de estas cuatro verdades, no pude tener la certeza de haber logrado la iluminación perfecta, suprema en todo el universo con sus divinidades, con Mâra y Brahma, con la humanidad y sus ascetas y sacerdotes, sus príncipes y plebeyos” (Samyutta Nikâya, 56.11) El Buda sólo enseña el camino “He aquí el camino, y no otro, del saber y purificación. Seguídlo y así burlaréis al dios de muerte y pasión. Siguiéndolo lograréis ponerle fin al dolor. Sé cómo sacar la espina y bien os lo he explicado yo. Ahora bregad vosotros, los Budas dan sólo instrucción. Quien,siguiéndola, medita, se libra de muerte y pasión” .

El santo

“Al monje de mente sosegada, perfectamente liberado, no le quedan ya causas de existencia ni tarea por realizar. Así como ningún vendaval puede hacer temblar una roca firme y sólida, de igual modo ni formas, ni gustos, ni sonidos, ni olores ni sensaciones del tacto, ni nada en absoluto de agradable o desagradable puede ya conmover al que ha alcanzado la liberación. Con mente firme y libre contempla la disgregación universal” .

El Nirvana

“Hay, monjes, algo sin tierra, ni agua, ni fuego, ni aire [= los cuatro elementos de que está compuesta toda materia, según el budismo], sin espacio ilimitado, sin conciencia ilimitada, sin nada, sin estado ni de percepción ni de ausencia de percepción; algo sin este mundo ni  otro mundo, sin luna ni sol; ésto, monjes, yo no lo llamo ni ir, ni venir, ni estar, ni nacer, ni morir; no tiene fundamento, duración ni condición. Esto es el fin del sufrimiento” .

“He aquí, monjes, la suprema sabiduría y la más noble: conocer la aniquilación de todo el sufrimiento. He aquí, monjes, la suprema paz, y la más noble: el apaciguamiento de la pasión, del odio y de la ofuscación” .

El karma

“Yo os digo, monjes, que la voluntad es el karma, pues es cuando queremos algo que actuamos de pensamiento, palabra u obra. El fruto que arrojan ciertos actos son los sufrimientos infernales; otros llevan a una vida de animal, o de espíritu sufriente, o de ser humano, o a una existencia en esferas celestiales.

Yo os digo que los actos maduran de tres maneras: bien en la misma vida que estáis viviendo ahora, o en la existencia que la sigue inmediatamente, o en una existencia ulterior” .

“Los seres son dueños de sus actos, herederos de sus actos, hijos de sus actos; están sujetos a sus actos, dependen de sus actos; todo acto que cometan, sea bueno, sea malo, de aquel acto heredarán” .“Dondequiera que renazca un ser, allí es donde le maduran sus actos, y al madurar los actos recoge el fruto de los mismos, ya en esta misma vida, o en la siguiente, o en una ulterior” .

REFERENCIAS DOCUMENTALES

BAREAU, André: Buda. Selección de textos, (Col. Biblioteca Edaf de bolsillo, 180), Edaf, Madrid, 1989.

DRAGONETT, Carmen: (trad.), Dhammapada. La esencia de la sabiduría budista, Ed. Sudamericana, Buenos Aires, 1995.

MAHÂTHERA, Nyânatiloka: La palabra del Buda, (Col. Nirvana),

Ed. Atalena, Madrid, 1982. Reeditada en Ed. Indigo, Barcelona, 1991.

Milinda-Pañha, o la esencia del budismo pâli, Ed. MRA, Barcelona, 1995.

BODDHI, Bhikkhu: La esencia del Budismo. El Noble Octuple Sendero, EDAF/Nueva Era, Madrid, 1992.

NYANAPONIKA: El corazón de la meditación budista, Ed. Cedel, Barcelona, 1992.

RIMPOCHÉ, Gonsar: La enseñanza del Buda. Las Cuatro Nobles Verdades, Ed, Amara, Ciutadella (Menorca), 1994.

STCHERBATSKY Th.: Dharma. Concepto central del Budismo, Ed. Sirio, Málaga, 1994.

HESSE, H.: Siddhartha, Plaza y Janés, Barcelona, 1994.

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN   LOS TRES SABERES

1. SABER CONCEPTUAL

Actividad 1: Mapa conceptual de las Cuatro Nobles Verdades

Objetivo: Identificar y organizar las ideas principales sobre las Cuatro Nobles Verdades.
Competencia: Comprende conceptos religiosos y filosóficos a partir de la lectura analítica de textos.

Descripción:
de forma individual, deben elaboran un mapa conceptual donde incluyan:

• La definición de sufrimiento (dukkha)
• La causa del sufrimiento (deseo)
• La posibilidad de eliminarlo (nirvana)
• El camino para superarlo (Noble Óctuple Sendero)

 Actividad 2: Línea de tiempo del proceso de iluminación del Buda

Objetivo: Reconocer la evolución del pensamiento del Buda según el documento.
Competencia: Identifica cronológicamente eventos relevantes dentro de tradiciones religiosas.

Descripción:
Los estudiantes forma individual, construyen una línea de tiempo desde la reflexión inicial del Buda hasta su iluminación bajo la higuera, basándose únicamente en la información del texto.

 Actividad 3: Cuadro comparativo sobre el sufrimiento

Objetivo: Analizar el concepto de dukkha y diferenciarlo del concepto habitual de “sufrimiento”.
Competencia: Explica conceptos religiosos desde el análisis crítico de los términos.

Descripción:
Los estudiantes forma individual, elaboran un cuadro con dos columnas:

• “Sufrimiento según el uso común”
• “Sufrimiento (dukkha) según el budismo del documento”

 2. SABER PROCEDIMENTAL

Actividad 1: Clasificación de acciones

Objetivo: Aplicar el Noble Óctuple Sendero para identificar acciones que producen o no sufrimiento.
Competencia: Interpreta normas éticas religiosas y las aplica a situaciones concretas.

Descripción:
Se presentan 5 situaciones (mentir, compartir, insultar, cuidar a un animal, codiciar .).
Los estudiantes deben clasificarlas según:

• Recta palabra
• Recta conducta
• Recto esfuerzo

Y justificarlo según el documento.

10 SITUACIONES PARA CLASIFICAR

1. Ana inventa un rumor sobre un compañero porque está molesta.

(Relacionado con: mentir, chismes, groserías → Recta palabra)

2. Daniel ayuda a un perro herido que encuentra en la calle.

(Relacionado con: no destruir seres vivientes, compasión → Recta conducta)

3. Sofía nota que está empezando a sentir envidia por el celular nuevo de su amiga y respira para evitar que la emoción crezca.

(Relacionado con: impedir que surjan estados perjudiciales → Recto esfuerzo)

4. Luis insulta a un compañero durante un partido de fútbol.

(Relacionado con: palabra dura, groserías → Recta palabra)

5. Mariana se da cuenta de que ha estado pensando de forma malintencionada sobre alguien y decide reemplazar esos pensamientos por comprensión.

(Relacionado con: alejar estados perjudiciales ya instalados → Recto esfuerzo)

6. Camilo toma sin permiso el cargador de su amigo porque cree que “no es tan grave”.

(Relacionado con: no tomar lo que no se ha dado → Recta conducta)

7. Paula habla de forma amable con un compañero que está triste, eligiendo palabras que sean cordiales y atentas.

(Relacionado con: suavidad, verdad, amabilidad en la palabra → Recta palabra)

8. Juan evita participar en un reto en redes sociales donde deben grabarse haciendo bromas crueles a otros.

(Relacionado con: evitar actos que producen sufrimiento → Recta conducta)

9. Laura identifica que está empezando a sentir ira y decide alejarse un momento para no actuar impulsivamente.

(Relacionado con: impedir que surjan estados dañinos → Recto esfuerzo)

10. Esteban ayuda a recoger basura en el parque, evitando dañar el entorno y siendo cuidadoso con otros seres vivos.

(Relacionado con: compasión, no causar daño → Recta conducta)

Actividad 2: Diario de “recta atención” (1 día)

Objetivo: Practicar la observación de pensamientos y acciones para comprender el concepto de recta atención.
Competencia: Desarrolla habilidades de reflexión y autoobservación como parte de una práctica ética.

Descripción:
Durante un día, los estudiantes anotan tres momentos en los que pensaron, hablaron o actuaron impulsivamente. Luego reflexionan sobre, no menos de una pagina.

• ¿Cuál era el origen del pensamiento o emoción?
• ¿Qué habría dicho el Buda según el texto?

Actividad 3: Análisis de fragmentos

Objetivo: Interpretar los textos budistas del documento.
Competencia: Analiza textos religiosos, identificando sus ideas principales y su intención.

Descripción:
los estudiantes de forma individual deben leer los siguientes fragmentos y explicar:

• La idea central
• Una palabra clave
• Lo que enseña sobre sufrimiento, nirvana o karma

FRAGMENTO 1 “Las Cuatro Nobles Verdades”

Texto:
“Por no haber entendido cuatro nobles verdades, por no haberlas comprendido cabalmente, tanto yo como vosotros, monjes, llevamos tanto tiempo rodando de existencia en existencia.”

Para analizar:
• Idea central:
• Palabra clave:
• Enseña sobre: el sufrimiento (origen y repetición del ciclo de existencia)

 

FRAGMENTO 2  “El Nirvana”

Texto:
“Hay, monjes, algo sin tierra, ni agua, ni fuego, ni aire […] sin este mundo ni otro mundo, sin luna ni sol; esto, monjes, yo no lo llamo ni ir, ni venir, ni estar, ni nacer, ni morir; no tiene fundamento, duración ni condición. Esto es el fin del sufrimiento.”

Para analizar:
• Idea central:
• Palabra clave:
• Enseña sobre: el nirvana (como fin del sufrimiento y estado incondicionado)

 

FRAGMENTO 3  “El Santo”

Texto:
“Así como ningún vendaval puede hacer temblar una roca firme y sólida, de igual modo […] nada de agradable o desagradable puede ya conmover al que ha alcanzado la liberación.”

Para analizar:
• Idea central:
• Palabra clave:
• Enseña sobre: la liberación del sufrimiento (mente firme, sin perturbaciones)

 

FRAGMENTO 4  “El Karma”

Texto:
“Los seres son dueños de sus actos, herederos de sus actos […] todo acto que cometan, sea bueno, sea malo, de aquel acto heredarán.”

Para analizar:
• Idea central:
• Palabra clave:
• Enseña sobre: el karma (los actos determinan las consecuencias y renacimientos)

 

3. SABER ACTITUDINAL

 

Actividad 1: reflexivo: “¿Es posible eliminar el sufrimiento?”

Objetivo: Fomentar la reflexión crítica sobre la propuesta del Buda según el documento.
Competencia: Argumenta respetuosamente ideas propias y ajenas sobre posturas religiosas.

Descripción:
cada estudiante debe elaborar un documento, no menos de una pagina de forma reflexiva frente a las siguientes preguntas.

• ¿Es realista la idea de eliminar el sufrimiento como propone el Buda?
• ¿Qué implicaciones tendría en la vida cotidiana?
  Cada estudiante debe expresar su opinión fundamentada únicamente en el texto.

 

Actividad 2: Código personal de “recto propósito”

Objetivo: Reflexionar sobre las propias intenciones según las enseñanzas del Buda.
Competencia: Valora principios éticos de diversas religiones y los integra a su vida cotidiana.

Descripción:
Los estudiantes en grupos de (6) elaboran un pequeño código personal de 5 propósitos y lo explicaran basados en:

• Renuncia
• Libres de malevolencia
• Libres de crueldad

 

Actividad 3: Rueda de empatía y compasión

Objetivo: Comprender la importancia de la compasión en la recta conducta.
Competencia: Muestra actitudes de empatía y respeto al analizar valores religiosos.

Descripción:
Los estudiantes se sientan en círculo y comparten brevemente una situación donde alguien actuó con compasión hacia ellos o donde ellos actuaron con compasión.
Luego conectan la experiencia con la enseñanza del texto: no destruir ningún ser viviente, ser humilde, benévolo, bondadoso y compasivo.

 

PROYECTO FINAL: “El Camino hacia el Bienestar: Interpretando al Buda”

Descripción general

En grupos de  (5) Los estudiantes diseñan un producto creativo (puede ser cartel, presentación, video corto, poster o mural digital) donde expliquen, basados únicamente en el documento:

1.   Las Cuatro Nobles Verdades

2.   El Noble Óctuple Sendero

3.   La visión del Nirvana

4.   La enseñanza del karma

5.   Cómo estas ideas podrían aplicarse para disminuir el sufrimiento en la vida escolar

Objetivo del proyecto

Comprender integralmente la propuesta del Buda sobre la eliminación del sufrimiento y relacionarla con la vida cotidiana de los estudiantes.

Competencia del proyecto

Integra conocimientos religiosos, capacidades de análisis y actitudes éticas para construir interpretaciones significativas sobre el budismo.

 

TESIS QUE PLANTEA EL AUTOR 

El autor presenta una tesis principal clara y concisa: El budismo es una religión basada en la experiencia personal y la búsqueda de la liberación del sufrimiento a través de la práctica ética y la meditación, sin apelar a la figura de un dios creador o a dogmas teológicos.

Esta tesis se sustenta en los siguientes puntos clave:

• Fundamento en la experiencia personal: El budismo se originó en las experiencias directas de Siddhartha Gautama, quien descubrió un camino para superar el sufrimiento humano.
• Énfasis en la práctica: La doctrina budista se centra en la práctica de la meditación y la ética como medios para alcanzar la liberación.
• Rechazo del teísmo: El budismo no postula la existencia de un dios creador o de una entidad suprema que intervenga en los asuntos humanos.

Tesis Subyacente:

Además de la tesis principal, el texto sugiere una tesis subyacente más amplia: El budismo ofrece una alternativa racional y práctica a las religiones teístas, al proponer una filosofía de vida basada en la comprensión de la naturaleza de la realidad y en el desarrollo personal.

Esta tesis subyacente se evidencia en los siguientes aspectos:

• Análisis psicológico del sufrimiento: El budismo presenta un análisis profundo y detallado de las causas del sufrimiento humano, basándose en principios psicológicos universales.
• Optimismo y posibilidad de liberación: A diferencia de muchas otras religiones, el budismo ofrece una visión optimista de la condición humana, afirmando que es posible alcanzar la liberación del sufrimiento a través del esfuerzo personal.
• Énfasis en la ética y la moral: La doctrina budista promueve un código ético riguroso, basado en la compasión y la no violencia, que puede ser aplicado en cualquier contexto cultural.

En resumen, el texto sobre el budismo presenta una tesis principal clara y concisa, pero también sugiere una tesis subyacente más amplia que sitúa al budismo como una filosofía de vida racional y práctica, capaz de ofrecer respuestas a las preguntas fundamentales sobre el sentido de la existencia y el sufrimiento humano.

JUDAÍSMO

PREGUNTA PROBLEMATIZADORA. ¿Qué actos sencillos del día a día pueden convertirse en una forma de “servicio” a los demás?

El término.

La palabra «judaísmo» raramente se aplica a un individuo; tomada ampliamente, la palabra designa no sólo una religión sino «una forma de vida, de fe y de culto» del pueblo judío de todos los tiempos, desde los Patriarcas y Profetas. En un sentido más estricto comprende la fe judía tal como se desarrolló tras el exilio de Babilonia (s.XV a.C) y se compiló en los dos primeros siglos d.C.

Con el regreso del escriba Esdrás de Babilonia a Jerusalén, a lomos de una caravana, el escriba conocedor y comentarista de la Ley reemplaza a la figura tormentosa del profeta.

La historia

I. La religión que introduce Esdrás hace hincapié en estos elementos:

1) La trascendencia absoluta de Dios: Debido a ello se explican los antropomorfismos de la Biblia: no es Dios quien pasea al atardecer por el jardín de Edén sino su «palabra» (memrah, según el Targum o traducción al arameo de la Biblia), es a esta «palabra», no a Dios, a quien Moisés llama «fuego devorador» (Dt 4,24). Hacia el siglo III a.C. el nombre «Yahveh» se consideró prohibido de pronunciar por labios humanos. La presencia de Dios (ekinah) junto al pueblo elegido, Israel, fue el término usado por los rabinos para explicar la presencia y morada de Dios entre sus criaturas.

2) El pueblo elegido: Israel vive cada vez más aislado del resto de los pueblos. Algunos libros «apócrifos» consideran que el mundo fue creado «por causa de Israel» (Asunción de Moisés 12), y una leyenda judía (Talmud, `Abodah Zarah, 2b) considera que la Ley (Torah) fue aceptada por el pueblo elegido cuando el resto de las naciones la rechazaron.

3) Importancia de la Ley: La Torah abarca en primer término el Pentateuco y, con Esdras todo el Antiguo Testamento. Además abrazará en siglos posteriores todas las tradiciones, escritas y «orales»; estas últimas contienen las leyes normativas y tradiciones talmúdicas u orales (puestas por escrito en el Talmud, a finales del siglo II d.C).

4) La idea de conversión y la esperanza: «Volved a mí y seréis salvos» había gritado el profeta en nombre de Dios (Is 45,22). La voz profética anunciaba asímismo un «día de venganza» en que Dios aplastaría a las naciones. Esta doble actitud se vuelve a acentuar en la Literatura apocalíptica. Unas visiones aseguran que todos los «paganos» se convertirán en justos, alabarán al Dios único y compartirán las bendiciones mesiánicas futuras (I Enoch 10,21).

Aunque Israel se aísla de los otros pueblos tiene, a su pesar, que convivir con ellos en una emigración a muchas tierras que creó una «diáspora» judía; las comunidades se reunían en edificios religiosos, «sinagogas», que paradójicamente, eran centros de proselitismo religioso entre los gentiles. En estos momentos, la esperanza de Israel en los acontecimientos finales de la historia transmite optimismo a sus fieles. Especialmente se piensa en la repetición de acontecimientos pasados: un «nuevo Éxodo», otro «David», un «Sumo Sacerdte» que colme de bendiciones al pueblo. 

En los siglos anteriores al nacimiento de Cristo la esperanza en la resurrección de los muertos y una inmortalidad dichosa arraigó en multitud de corazones.

II. Los maestros y dirigentes: 

Sin embargo, estos rasgos no surgieron al mismo tiempo ni fueron universalmente aceptados. En realidad el Judaísmo del tiempo de Jesucristo fue muy variopinto y lleno de desasosiego.

– Los saduceos consistían en los «sacerdotes» y notables del pueblo, defensores del status quo con los romanos, para quienes el mundo futuro tenía poco interés (Mc 12,18-19). En cambio, favorecían una rígida jurisprudencia y autosuficiencia (Flavio Josefo, Ant.Jud. 13,5,9)

– Los fariseos eran los hombres de la «perfección ritual» herederos de los Asídeos que, en las revueltas de los Macabeos, se distinguieron por su devoción a la Ley (1 Mc 2,42). Su nombre significa «separados» y, en efecto, se distanciaban de las masas que no oservaban todos los preceptos de pureza ritual.  A pesar de este carácter escrupuloso, los fariseos adaptaron la Ley a las circunstancias cambiantes y la interpretaron según dos escuelas: una más rígida (de Shammai), otra más compasiva (de Hillel). Estos fariseos eran en su mayoría maestros y predicadores de las sinagogas por lo que su influencia fue decisiva.

Muchos fariseos servían a Dios con auténtica devoción e incluso con espíritu sincero (Jn 3,1; Hc 5,34; 23,6). Cuando los evangelios acusan a los fariseo de hipocresía, debe entenderse como «lenguaje profético» no como negación entera del movimiento

- Los esenios deliberadamente se encontraban en la periferia del judaísmo. Como los fariseos, sus orígenes remontan a los antiguos Asideos (1 Mc 2,42). Hay quien los identifica con las «gentes de Qumrán», aunque probablemente su nombre genérico alude a grupos afines dedicados a una vida ascética. Los monjes de Qumrán, retirados al desierto, llevaban una vida de obediencia, pobreza y castidad; estudio en común, plegaria en comunidad y comidas en refectorio y sumisión a la Ley, según una norma. Tampoco tenían trato con la gente común a la que consideraban impura y consideraban a los fariseos «predicadores de falsedad» y buscadores de vida muelle» (1Q 2,32). La secta influyó considerablemente sobre la primera Iglesia cristiana y tuvo un fin súbito a manos de los romanos.

– Los zelotas fueron otro grupo periférico, «celosos de Dios y su gloria» (Hc 22,3), pero entendida de forma militante. Su credo era «sólo Dios es Señor» y su grito de batalla «libertad». Nadie en Israel debía obedecer al emperador romano que se arrogaba un homenaje sólo a Dios debido. Los zelotas mantenían sus convicciones por medio de la violencia, y no dudaban en apuñalar a sus oponentes romanos o a colaboradores judíos (Josefo, Bell. Jud. 2,253-254; Jn 18,40; Mt 27,28,44). Su celo contra los romanos fermentaba en la «guerra santa» del pueblo.

El último procurador romano, Floro, había vaciado el tesoro del Templo, probablemente para equilibrar un déficit de impuestos. Ello provocó una revuelta (66 d.C) que llevó al desastre (destrucción del Templo); la última revuelta de Bar Kochba (132-135 d.C) costó a los judíos el último vestigio de autonomía política.

III. El Judaísmo rabínico .

supone, a partir de esta época, la victoria de la facción farisaica sobre las restantes y la expulsión del seno de la comunidad de las corrientes que no se identificaban (judeo-cristianismo). Con ello, pasa el monopolio de la interpretación bíblica a los ariseos y al consejo de los rabinos («Gran sanhedrín»). Su labor, en las academias de Yabne (Palestina) y Babilonia fue inmensa, pues compilaron todas las tradiciones legales en un libro la Mishná, obra de consulta en todas las academias de estudios. Los comentarios y exposiciones a esta obra dieron lugar a un tratado voluminoso llamado el Talmud, básicamente legal, pero con tradiciones y reflexiones espirituales.

IV. En la Edad Media el judaísmo tuvo gran influencia en la con Historia de las religiones.

figuración del pensamiento occidental, como transmisores de la ciencia griega e intermediarios de los árabes. En la Península Ibérica florecieron pensadores y sabios, como el cordobés Moisés ben Maim (Maimónides, 1135-1204), el maestro principal del pensamiento escolástico judío, quien resumió la fe en trece principios, como «fe en la existencia de un creador y de una providencia», «fe en que Moisés es el más grande de los profetas», «fe en la naturaleza inmutable de la ley revelada». También en España, llamada Sefarad, se redactaron los libros más importantes de la Cábala clásica, como el Zohar.

V. En la Edad Moderna, el Judaísmo se halla dividido en diferentes movimientos:

A las escuelas rabínicas tradicionales y las diferentes ramas como los askenazim (nordeuropeos) y sefardíes (hispanos) se deben añadir nuevas corrientes, como la llamada haskalá o ilustración judía, fundada por M.Mendelsohn (1729-1786). El judaísmo «emancipado» o «ilustrado» que buscó salir, en el siglo XVIII, de los ghettos en que vivían las comunidades judías europeas. A finales del siglo pasado surgió el sionismo, como corriente utópica y socialista que buscaba l retorno a Israel de las comunidades laicas perseguidas de Europa.

Además de las agrupaciones culturales hallamos varias ramas religiosas:

– El judaísmo ortodoxo se considera a sí mismo como el verdadero, el único fundado en la Torá: los diez mandamientos, la observancia del sábado y papel importante del rabino en la vida de la comunidad. Políticamente apoyan el retorno a Israel como Estado religioso. Los ultraortodoxos tienen una espiritualidad mística de contacto con la naturaleza (hasídica) y vivir fuera de la historia, visten levitas negras del s. XVIII y trajes rusos, desean la vuelta al antiguo Templo de Jerusalén como preparación a la vuelta de un mesía personal y propugnan la influencia de la ley judía en todos los aspectos de la vida.

– El judaísmo «reformado» permite leer la Biblia en las sinagogas en la lengua del país, acentúa la igualdad religiosa del hombre y la mujer y rechaza del Judaísmo lo contrario a los puntos de vista y costumbres modernas.

– El «judaísmo conservador» pretende que todo cambio se haga en armonía con el patrimonio anterior y pone el acento sobre el pueblo de Israel buscando relacionarse con el sionismo moderno.

Algunos de estos movimientos se unieron en «plataformas» sociales que afirmaban, entre otras cosas, la obligación de todo el mundo udío de «ayudar a la construcción de una patria judía..., un puerto de refugio para los oprimidos y un centro de vida y cultura judía», sobre todo ante el impacto del holocausto (Shoar) en la Segunda Guerra Mundial, cuya sensación de injusticia hizo clamar a un pensador si es posible hablar de Dios después de Auschwitz. No en vano la esencia de la fe judía se encuentra en la «memoria». El semá, palabra que significa «escucha» y «recuerda» es el nombre de tres pasajes de la Biblia que todo devoto hebreo lee cada mañana y cada tarde: «Escucha, Israel, el Señor, nuestro Dios no es más que uno. Amarás al Señor tu Dios, con todo el corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas. Las palabras que hoy te digo quedarán en tu memoria».

TEXTOS

Una visión del profeta Isaías anuncia la vuelta del destierro de Babilonia a Jerusalén, como un «nuevo amanecer» y la restauración de la «Ciudad Santa», bella como «una novia». Con esa vuelta comenzó el Judaísmo como religión:¡«Levántate, brilla, Jerusalén, que llega tu luz; / la gloria del Señor amanecerá sobre ti! Mira: las tinieblas cubren la tierra; la oscuridad, los pueblos; / pero sobre ti amanecerá el Señor, su gloria aparecerá sobre ti; / y caminarán los pueblos a tu luz, / los reyes al resplandor de tu aurora. / Echa una mirada en torno, mira: / todos esos se han reunido, vienen a ti; / tus hijos llegan de lejos, a tus hijas las traen en brazos»...(Is 60,1-4)

«Por amor de Sión no callaré, / por amor de Jerusalén no descansaré, / hasta que rompa la aurora de su justicia / y su salvación llamee como antorcha. / Los pueblos verán tu justicia, y los reyes, tu gloria; te pondrán un nombre nuevo, pronunciado por la boca del Señor. / Será corona fúlgida en la mano del Señor / y diadema real en la palma de tu Dios. / Ya no te llamarán «abandonada» ni a tu tierra «devastada»; / a ti te llamarán «Mi favorita», y a tu tierra, «Desposada»; / porque el Señor te prefiere a ti, y tu tierra tendrá marido» (Is 61,1-4).

La realidad fue mucho más modesta, como se describe en la ceremonia de expiación del libro de Nehemías, con la comunidad dirigida ya por líderes religiosos: «El día veinticuatro de este mismo mes se reunieron los israelitas para ayunar, cubiertos de saco y polvo. La raza de Israel se separó de todos los extranjeros, y puestos en pie confesaron sus pecados y las culpas de sus padres. Permanecieron en sus puestos una cuarta parte del día, mientras se leía el libro de la Ley del Señor, su Dios, y otra cuarta parte al pasaron confesando y rindiendo homenaje al Señor, su Dios» (Nehemías 9,1.3)

El historiador judío Flavio Josefo narra, tratando de disculpar al emperador romano, Tito, cómo fue destruido el magnífico Templo de Jerusalén, mandado construir por Herodes el Grande poco antes de Cristo, del que sólo queda el muro occidental o «de las Lamentaciones»: «Cuando (los soldados romanos) llegaron al templo, fingiendo ignorar lo que Tito les ordenaba, todos convencían a los que les precedían para que prendieran fuego al templo...Un soldado de los que habían entrado...ya lo había prendido en una puerta y entonces, rápidamente, al ver que la llama brillaba en el interior, Tito se apartó y con él sus capitanes, y ninguno trató ya de ser obstáculo a los que prendían fuego en el exterior. De esta manera por lo tanto fue incendiado el templo contra la voluntad de Tito» (Flavio Josefo, Guerras Judaicas, VI,4, 5-8, citado de C.Vidal, Textos..., p.150).

Del misticismo judío, citamos dos textos, uno medieval, del Zohar de tradición sefardí, y otro del misticismo askenazí, posterior: «Feliz la porción de quien puede penetrar en los misterios de su maestro y resultar absorbido en ellos.  Especialmente consigue esto el hombre cuando eleva las oraciones a su Maestro  con intensa devoción...Mientras se mueven su boca y sus labios, su corazón y su voluntad se elevan hacia la cima más alta, para confesar la Unidad de todo gracias al Misterio inefable, en el que todas las ideas, voluntades y pensamientos hallan su meta finales, decir, el misterio de lo Infinito» (Zohar,).

«Preguntaron una vez a mi abuelo, el Baal Shem Tov:”¿Cuál es la esencia del servicio?” Sabemos que antaño vivieron “hombres de obras” que ayunaban de un sábado al siguiente. Pero tú has quitado eso, porque dijiste que cualquiera que mortifica su carne tendrá que dar cuentas como un pecador, porque ha atormentado su alma. Así que dínos: ¿Cuál es la esencia del servicio?” El Baal Shem Tov contestó: “He venido a este mundo a indicar otro camino, el de que el hombre tiene que intentar alcanzar tres amores: el amor de Dios, el amor de Israel y el amor de la Torah no es necesario mortificar la carne» (M.Buber, Cuentos de los hasidim, citado de C.Vidal, Textos...,232).

REFERENCIAS DOCUMENTALES

 Nueva Biblia Española, Cristiandad, Madrid, 1975.

– Biblia de Jerusalén, Desclée de Brouwer, Bilbao, 1975.

– La Biblia, Casa de la Biblia, Verbo Divino, 1992.

– La Mishnah, Madrid, 1981 (Ed. C. del Valle, próxima reedición en Sígueme)

– El Talmud (Ed. D. Romano, antología), Barcelona 1982

– Las claves del Zohar (El Zohar, ed.)

– Maimónides: Guía de Perplejos (Ed. D. Gonzalo Maeso), Madrid, Trotta, 1994

– ARANDA, G.: (ed.), Literatura judía intertestamentaria, Verbo Divino, Estella, 1996.

– STRACK H.L-Stemberger,G.: Introducción a la literatura talmúdica y midrásica, Valencia, 1989.

– GARCÍA MARTÍNEZ, F.: Textos de Qumrán, Trotta, Madrid,

1934, traducción prácticamente completa de los textos del escritorio

de esta comunidad del desierto.

– GARCÍA MARTÍNEZ, F.-Trebolle,J.: Los hombres de Qumrán. Literatura, estructura social y concepciones religiosas, Madrid, 1993..

– DEL OLMO, G.: El judaísmo, Editorial Católica, Madrid (en prensa).

– VIDAL MANZANARES, C.: Textos para la historia del pueblo judío, Cátedra, Madrid, 1995.

– SCHOLEM, G.: Las grandes tendencias de la mística judía, Siruela, Madrid, 1993

– La Cábala y su simbolismo, Madrid, 1985.

– CARO BAROJA, J.: Los judíos en la España moderna y contemporánea, Istmo, Madrid 1978, 3 vols.

Filmografía

– Éxodo (película sobre «el barco sionista» tras la II G Mundial)

– Violinista en el tejado

– La lista de Schindler

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS  EN LOS TRES SABERES

 

1. SABER (conocimiento)

Actividades centradas en la comprensión y apropiación conceptual sobre el Judaísmo según el documento.

Actividad 1: Línea del tiempo del Judaísmo

Objetivo: Reconocer las etapas históricas del Judaísmo desde Esdras hasta la Edad Moderna según el texto.
Competencia: Comprende y organiza cronológicamente procesos religiosos e históricos utilizando información textual.

Descripción:
Cada estudiante de forma individual debe elabora una línea del tiempo donde incluya:

• Reforma de Esdras
• Surgimiento de fariseos, saduceos, esenios y zelotas
• Judaísmo rabínico
• Aportes en la Edad Media (Maimónides, Cábala)
• Movimientos modernos (Haskalá, sionismo, ortodoxos, reformados, conservadores)

 Actividad 2: Lectura guiada sobre los grupos del Judaísmo en tiempos de Jesús

Objetivo: Identificar las características principales de saduceos, fariseos, esenios y zelotas.
Competencia: Extrae e interpreta información relevante de un texto histórico-religioso.

Descripción:
Por medio de un cuadro comparativo, cada estudiante debe clasificar tres aspectos de cada grupo:

• Su visión religiosa
• Su relación con la Ley
• Su relación con Roma y la sociedad judía

 Actividad 3: Conceptos fundamentales del Judaísmo

Objetivo: Comprender términos clave del documento como Torah, Shemá, diáspora, Talmud, ekinah, Zohar.
Competencia: Define conceptos religiosos a partir de la información proporcionada en documentos académicos.

Descripción:
Los estudiantes deben elaboran de forma individual, una “ficha conceptual” por cada término. Solo pueden usar definiciones tal como se desprenden del texto.

 2. SABER HACER (habilidades y aplicación)

Actividades para aplicar, analizar, comparar o producir algo a partir del documento.

Actividad 1: Análisis de fuentes (Textos bíblicos y rabínicos)

Objetivo: Desarrollar la habilidad de interpretar textos históricos y religiosos según su contexto.
Competencia: Analiza críticamente fuentes primarias y secundarias relacionadas con tradiciones religiosas.

Descripción:
Los estudiantes en grupos de (4) deben trabajar con los textos de Isaías, Nehemías, Flavio Josefo y los textos místicos del Zohar y el Hasidismo para responder:

• ¿Qué esperanza transmiten los textos de Isaías?
• ¿Qué muestra el texto de Nehemías sobre la vida comunitaria?
• ¿Cómo describe Josefo la destrucción del Templo?
• ¿Qué valores expresan los textos místicos?

 Actividad 2: Debate guiado: “¿Qué grupo del Judaísmo antiguo aportó más a su desarrollo?”

Objetivo: Argumentar oralmente a partir de información histórica.
Competencia: Construye argumentos claros y contextualizados basados en textos históricos.

Descripción:
En grupos, cada estudiante representa a un fariseo, un saduceo, un esenio o un zelota.
Usan el documento para justificar:

• Por qué su grupo era esencial
• Cuál era su aporte a la Ley y a la vida judía
• Qué diferencias tenían con los demás

 Actividad 3: Mapa de la diáspora y las sinagogas

Objetivo: Identificar los efectos de la diáspora en la expansión del Judaísmo.
Competencia: Utiliza información escrita para elaborar representaciones geográficas e históricas.

Descripción:
Los estudiantes de forma individual, localizan en un mapa las zonas donde existieron comunidades judías en la antigüedad y explican brevemente (basados en el texto):

• El papel de la diáspora
• La importancia de la sinagoga como centro de proselitismo

 3. SABER SER (valores, actitudes, reflexión)

Actividades que promueven la reflexión ética, la empatía y el respeto por la diversidad religiosa.

Actividad 1: Reflexión escrita: “Memoria y fe después del sufrimiento”

Objetivo: Desarrollar sensibilidad hacia el valor de la memoria en la identidad judía.
Competencia: Manifiesta actitudes de respeto y valoración hacia expresiones religiosas e históricas distintas a la propia.

Descripción:
cada estudiante debe reflexionar en media pagina, sobre la frase del documento:
«¿Es posible hablar de Dios después de Auschwitz?»
Relacionan esta pregunta con la importancia de la memoria en el Judaísmo (Shemá).

Actividad 2: Los tres amores del Baal Shem Tov

Objetivo: Reconocer valores espirituales del judaísmo hasídico según el texto.
Competencia: Identifica valores de otras tradiciones religiosas y los relaciona con la convivencia y el respeto.

Descripción:
Con base en el texto hasídico, los estudiantes explican, no menos de una página,  cómo los tres amores (Dios, Israel, Torah) pueden inspirar actitudes positivas como:

• Cuidado de la comunidad
• Autenticidad espiritual
• Rechazo a la violencia o la autodestrucción

 PROYECTO FINAL: “La memoria de un pueblo: Comprender el Judaísmo a través de sus épocas”

Descripción del proyecto

En grupos de  5 estudiantes, elaborarán un cartelera, póster digital o físico, basado únicamente en el documento, donde representen:

1.   Una línea del tiempo desde Esdras hasta la Edad Moderna.

2.   Un cuadro de los grupos del Judaísmo antiguo (fariseos, saduceos, esenios, zelotas).

3.   Tres textos analizados (Isaías, Nehemías, Josefo o textos místicos).

4.   Un espacio reflexivo sobre la importancia de la memoria en la fe judía (Shemá, Shoá).

Objetivo del proyecto

Integrar conocimientos históricos, habilidades de análisis y valores de respeto religioso.

Competencias del proyecto

• Comprende los procesos históricos y espirituales del Judaísmo.
• Interpreta fuentes escritas.
• Manifiesta actitudes de respeto hacia la diversidad cultural y religiosa.

 

TESIS QUE PLANTEA EL AUTOR 

El texto presenta una visión amplia y compleja del judaísmo, desde sus orígenes bíblicos hasta las diversas corrientes contemporáneas. La tesis central parece ser que el judaísmo es una religión y una forma de vida que ha evolucionado a lo largo de los siglos, adaptándose a diferentes contextos históricos y culturales, pero manteniendo una identidad fundamental basada en la Torá y la relación especial entre Dios y el pueblo judío.

A partir de esta tesis central, el texto desarrolla varias subtesis clave:

• La importancia de la Ley: La Torá es el pilar fundamental del judaísmo, y su interpretación y aplicación han sido objeto de debate y desarrollo a lo largo de la historia.
• El concepto del pueblo elegido: Los judíos se consideran un pueblo elegido por Dios, con una misión especial en el mundo.
• La diversidad del judaísmo: A lo largo de su historia, el judaísmo ha dado lugar a diversas corrientes y movimientos, cada uno con sus propias interpretaciones y prácticas.
• La esperanza mesiánica: La esperanza en la llegada de un Mesías ha sido una constante en el pensamiento judío.
• La importancia de la comunidad: La comunidad judía ha sido siempre un elemento central de la identidad judía, y las sinagogas han sido lugares de reunión y estudio.
• El impacto del exilio y la diáspora: El exilio de Babilonia y la posterior diáspora han tenido un profundo impacto en la historia y la cultura judía.

En resumen, el texto presenta una visión panorámica del judaísmo, destacando su complejidad y diversidad, así como su capacidad para adaptarse a diferentes contextos históricos y culturales.

EL CRISTIANISMO

 

PREGUNTA PROBLEMATIZADORA. ¿Si creemos que nuestras acciones tienen consecuencias más allá del presente, ¿cómo debería influir esto en decisiones cotidianas como el cuidado del medio ambiente, la honestidad o la solidaridad?

El cristianismo como hecho religioso.

El cristianismo constituye una de las grandes tradiciones religiosas del mundo. Como hecho histórico cabe situarlo en el proceso de la evolución general de la humanidad del que constituye una de las expresiones religiosas más significativas. El cristianismo, fundamentalmente, es el resultado de la fe de unos hombres que, a partir de la doctrina y el destino de Jesús de Nazaret (vida, muerte, resurrección, experiencia del espíritu, surgimiento de la Iglesia), confesado como revelador, salvador e Hijo de Dios, han configurado toda su existencia personal y colectiva a partir de él.

 De este modo, el hecho religioso cristiano ha generado una cultura, una ética, una forma de pensar, una situación social y unas políticas determinadas que han sido decisivas en la fisionomía espiritual de Occidente y en el resto del mundo.

Las múltiples expresiones del cristianismo.

La experiencia cristiana constituye una comprensión global de la vida y, en concreto, de la vida humana. De ahí que, aunque el cristianismo hunda sus raíces en el suelo de la confesión de Jesús como el Hijo de un Dios de perfil trinitario (Padre, Hijo y Espíritu), pueda ser interpretado desde diferentes ópticas. Esta pluralidad de lecturas del cristianismo manifiesta el poder integrador de la fe. Así, por ejemplo, se puede hablar de un cristianismo histórico originario (el conjunto de hechos originantes de la fe en Jesucristo que, lógicamente, tienen que ver, sobre todo, con su fundador); de un cristianismo teológico (la cosmovisión derivada de la explicitación reflexiva de la fe en Jesucristo); de un cristianismo teórico-dogmático (las formulaciones en las que ha ido cuajando la ortodoxia de la fe frente a formulaciones desviadas); de un cristianismo eclesial (el conjunto de personas que comparten, celebran y viven comunitaria y organizadamente la fe en Jesucristo); de un cristianismo cultural (el conjunto de realizaciones históricas en el orden de la cultura, del arte y de la organización simbólica de la vida humana); de un cristianismo sociológico (el conjunto de instituciones y estructuras por medio de las cuáles se hacen presentes en la realidad mundana y social los cristianos).

Los pilares básicos del cristianismo. 

El cristianismo se sustenta sobre unas creencias básicas. Estas son las siguientes: 

– la revelación transcendente de Dios contenida básicamente en el libro sagrado de la Biblia, Jesucristo como culmen de la revelación de Dios: Dios hecho hombre para salvar a todo el género humano, el mundo y la historia humana como lugares de revelación, de encuentro y de relación de Dios con los hombres y de los hombres con Dios.

– el ser humano (hombre y mujer), creado a imagen y semejanza del Creador, es “hijo de Dios”; la dignidad de la persona está avalada por Dios mismo,

- la biblia como única fuente de su doctrina y fe.

– la imagen de Dios es la de un Padre Creador, Redentor y Santificador (un Dios trinitario) del mundo y del hombre, la resurrección como apertura a la vida eterna,

– la irrenunciable dimensión comunitaria o eclesial de la fe,

– el bautismo como mandato de Jesús para sus seguidores y acto consititutivo de la fe.

– la pretensión universal de su mensaje fuente de la misión transmisora del Evangelio de Cristo.

Las diferentes Iglesias cristianas.

A lo largo de los siglos se han producido divisiones en el interior del cristianismo. Estas han dado origen a las diferentes Iglesias (católico-romana, ortodoxa, anglicana, luterana, reformada y protestante) que conforman el rostro concreto del cristianismo hoy. Esta situación es considerada como un “pecado” por los cristianos puesto que, con el mantenimiento de la ruptura, desoyen el deseo inequívoco de unidad manifestado por Jesucristo. El movimiento ecuménico, en el que participan las Iglesias cristianas, tiene como objetivo encaminar los pasos de todos los cristianos hacia la comunión.

TEXTOS

“Pablo dijo: Atenienses, veo que vosotros sois, por todos los conceptos, los más respetuosos de la divinidad. Pues al pasar y contemplar vuestros monumentos sagrados, he encontrado también un altaren el que estaba grabada esta inscripción: «Al Dios desconocido».

Pues bien, lo que adoráis sin conocer, eso os vengo yo a anunciar. El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, que es Señor del cielo y de la tierra, no habita en santuarios fabricados por mano de hombres; ni es servido por manos humanas, como si de algo estuviera necesitado, el que a todos da la vida, el aliento y todas as cosas. Él creó, de un solo principio, todo el linaje humano, para que habitase sobre toda la faz de la tierra fijando los tiempos de terminados y los límites del lugar donde habían de habitar, con el fin de que buscasen la divinidad, para ver si a tientas la buscaban y la hallaban; por más que no se encuentra lejos de cada uno de nosotros; pues en Él vivimos, nos movemos y existimos, como han icho algunos de vosotros. Porque somos también de su linaje...

Dios, pues, pasando por alto los tiempos de la ignorancia, anuncia ahora a los hombres que todos y en todas partes deben convertirse porque ha fijado el día en que va a juzgar al mundo según justicia, por el hombre que ha destinado, dando a todos una garantía al resucitarlo de entre los muertos» (Pablo en Atenas, Hechos de los Apóstoles 17, 22-31).

REFERENCIAS DOCUMENTALES

– BOSCH, J.: Para comprender el Ecumenismo, Estella, 1991.

– GONZÁLEZ DE CARDEDAL, O.: dir., Introducción al Cristianismo, Madrid, 1994.

– KASPER, W.: Introducción a la fe, Salamanca, 1976.

– MARTÍN VELASCO, J.: El encuentro con Dios, Madrid, 1994.

– PIKAZA, X.: «Cristianismo», en A.Torres Queiruga, dir., 10 palabras clave en religión, Estella, 1992, pp.297-336.

– RATZINGER J.: Introducción al cristianismo, Salamanca, 1980.

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES. 

1. SABER CONCEPTUAL (3 actividades)

Enfocado en conocimientos y comprensión teórica del cristianismo según el texto.

 

Actividad 1: Línea del tiempo del cristianismo como hecho histórico

Objetivo: Comprender el surgimiento del cristianismo como hecho religioso e histórico.
Competencia: Reconoce los elementos fundamentales del origen del cristianismo y su impacto en la historia.

Descripción:
Los estudiantes de forma individual, elaboran una línea del tiempo simple que incluya:

• Jesús de Nazaret (vida, muerte, resurrección)
• Surgimiento de la Iglesia
• Desarrollo de la cultura cristiana en Occidente

Todo basado únicamente en lo explicado en el documento.

 

Actividad 2: Mapa conceptual de los pilares básicos del cristianismo

Objetivo: Identificar y organizar las creencias fundamentales del cristianismo.
Competencia: Comprende y explica las creencias básicas del cristianismo propuestas en el texto.

Descripción:
Los estudiantes de forma individual, construyen un mapa conceptual que incluya:

• Revelación de Dios
• Jesucristo como culmen de la revelación
• La Biblia
• La Trinidad
• Vida eterna y resurrección
• Dimensión comunitaria
• Bautismo
• Universalidad del mensaje

 

Actividad 3: Clasificar las expresiones del cristianismo

Objetivo: Diferenciar las diversas formas de interpretar o expresar el cristianismo.
Competencia: Distingue las distintas expresiones del cristianismo mencionadas en el documento.

Descripción:
Los estudiantes de forma individual, elaboran una tabla donde clasifiquen los tipos de cristianismo:

• histórico originario
• teológico
• teórico-dogmático
• eclesial
• cultural
• sociológico

Incluyen una breve explicación de cada uno usando las definiciones dadas en el texto.

 

2. SABER PROCEDIMENTAL (3 actividades)

Enfocado en aplicar, analizar o relacionar la información del texto.

 

Actividad 1: Análisis del discurso de Pablo en Atenas

Objetivo: Interpretar el texto bíblico proporcionado desde la perspectiva del cristianismo descrito.
Competencia: Analiza textos religiosos identificando sus elementos centrales.

Descripción:
En grupos de (4), los estudiantes subrayan en el texto de Hechos 17:

• qué dice Pablo sobre Dios,
• qué dice sobre la humanidad,
• cuál es el llamado final (conversión, justicia, resurrección).

Luego socializan los hallazgos.

 

Actividad 2: Comparación entre iglesias cristianas

Objetivo: Reconocer las diferencias surgidas dentro del cristianismo a lo largo de la historia.
Competencia: Identifica y compara las principales divisiones dentro del cristianismo según el documento.

Descripción:
Los estudiantes de forma individual,  realizan un cuadro comparativo en el que incluyan las iglesias mencionadas:

• católico-romana
• ortodoxa
• anglicana
• luterana
• reformada y protestante

Comparan sus orígenes y relación con la unidad cristiana, tal como aparece en el texto.

 

Actividad 3: Elaboración de un esquema sobre la pluralidad cristiana

Objetivo: Representar visualmente las diferentes lecturas o interpretaciones del cristianismo.
Competencia: Organiza información compleja en esquemas significativos.

Descripción:
El estudiante dibuja un esquema de “ramificaciones” con las múltiples expresiones del cristianismo. No inventa información; solo usa lo que proporciona el documento.

 

3. SABER ACTITUDINAL (3 actividades)

Enfocado en valores, actitudes y reflexiones personales basadas en el texto.

Actividad 1: Reflexión sobre la universalidad del mensaje cristiano

Objetivo: Reconocer el sentido universal y comunitario del cristianismo.
Competencia: Muestra apertura para comprender la diversidad espiritual y la dimensión comunitaria de la fe.

Descripción:
En un párrafo reflexivo media página mínimo, los estudiantes responden:

• ¿Qué significa que el mensaje cristiano sea universal?
• ¿Cómo podría promover la convivencia entre personas diferentes?

 

Actividad 2: Comprender la dignidad humana desde la visión cristiana

Objetivo: Valorar la idea de que todo ser humano es hijo de Dios con igual dignidad.
Competencia: Muestra actitudes de respeto basadas en la comprensión de la dignidad humana.

Descripción:
Los estudiantes escriben ejemplos concretos de cómo esta visión podría aplicarse a su vida cotidiana (respeto, igualdad, solidaridad).

 

PROYECTO FINAL: “EXPOSICIÓN: EL CRISTIANISMO EN SUS MÚLTIPLES DIMENSIONES”

Objetivo del proyecto

Integrar los tres saberes mediante la elaboración de una exposición grupal que presente la complejidad del cristianismo según el documento.

Descripción

Los estudiantes, en grupos de (3) preparan una exposición con apoyo visual donde incluyan:

1.   Conceptual:

o    Origen del cristianismo

o    Sus pilares y creencias básicas

2.   Procedimental:

o    Un análisis del discurso de Pablo en Atenas

o    Un esquema de las diversas expresiones del cristianismo

o    Explicación de las iglesias cristianas actuales

3.   Actitudinal:

o    Reflexiones sobre comunidad, dignidad humana y unidad cristiana

Producto final

Una presentación (cartel, diapositivas o maqueta) que muestre cómo el cristianismo es un fenómeno histórico, social, teológico y cultural.

 

TESIS QUE SOSTIENE EL AUTOR

El texto presentado sostiene que el cristianismo es una religión universal que busca la unidad de la humanidad a través de la fe en Jesucristo como el Hijo de Dios y salvador del mundo.

Argumentos Clave que Sustentan la Tesis:

• Origen y Naturaleza del Cristianismo: El texto sitúa el origen del cristianismo en la figura de Jesús de Nazaret y en la fe de sus seguidores. Destaca que esta fe ha generado una cultura, una ética y una forma de vida global que ha influido profundamente en la historia de la humanidad.
• Pluralidad y Unidad: A pesar de las diversas interpretaciones y divisiones dentro del cristianismo, el texto enfatiza la idea de una fe fundamental que une a todos los cristianos. La diversidad de expresiones cristianas se considera una manifestación del poder integrador de la fe.
• Mensajes Clave: El texto resalta los pilares básicos del cristianismo, como la revelación divina, la importancia de Jesucristo, la dignidad humana, la vida eterna, la comunidad eclesial y la misión universal.
• Universalidad del Mensaje: El texto cita el discurso de Pablo en Atenas para ilustrar la pretensión universal del mensaje cristiano. Pablo afirma que Dios busca que todos los hombres se conviertan y que ha establecido un juicio final para toda la humanidad.

En Resumen:

La tesis principal del texto es que el cristianismo es una religión universal que busca conectar a todas las personas a través de la fe en Jesucristo. A pesar de las diversas interpretaciones y divisiones, el mensaje central del cristianismo es la salvación y la vida eterna para todos los seres humanos.

EL ISLAM

PREGUNTA PROBLEMATIZADORA. ¿Cómo se manifiesta la solidaridad en situaciones reales como crisis humanitarias o migración?

El término Islam es la palabra con que se conoce la religión revelada al profeta Mahoma entre el 610 y el 632. La palabra aparece en el Corán en el «capítulo del adiós» (5,5). Su significado amplio es el de «someterse (a Dios) y rechazar cualquier otro objeto de culto, «reconciliación». El islam, en sentido particular, es el equivalente de a la «fe recta» que junto los «actos de culto» (los Cinco pilares y la ley) y la «virtud» forman la triada de aspectos fundamentales para la salvación de la religión islámica.

– El islam como «fe recta» se considera la tercera religión semítica y se encuentra íntimamente ligado a las dos anteriores; los musulmanes reconocen todos los profetas del judaísmo como suyos; aceptan a Jesús, no como la manifestación divina que representa para los cristianos, sino como un profeta, aunque de especie extraordinaria, pues según el islam, no ha nacido de padre humano, sino encarnado del Espíritu de Dios que desciende sobre María. El islam, tras la elección del pueblo judío y el universalismo cristiano, se considera a sí mismo como restaurador de la relación primigenia que existía entre el Creador y su creatura en el jardín de Edén.

– Los «actos de culto» del islam vienen representados por los «Cinco pilares» y la shari`ah o ley. Los «Cinco pilares del islam» son las obligaciones y preceptos rituales del islam, aceptados por todas las tendencias religiosas. Su no observancia no constituye una ruptura con el islam, aunque uno de ellos, la «confesión de fe» es esencial; el segundo mandamiento importante es la «plegaria ritual». Estos «Cinco pilares» son:

1) La Sahadah («profesión de fe») que afirma: «no hay más dios que Dios y Mahoma es el enviado de Dios».

2) La Salah, o cinco oraciones canónicas mirando a la Meca, siguiendo gestos, posturas y recitaciones rituales (4,103).

3) La Zakah («limosna») o donativos piadosos en las proporcionesprescritas (19,31).

4) El Sawn, ayuno del mes noveno, de Ramadán, en una de cuyas últimas noches fue revelado el Corán (2,181). Comprende la abstención de todo líquido o alimento sólido, desde que sale el sol hasta su puesta. Este ayuno debe ser guardado por todos los mayores de edad que no estén de viaje y gocen de salud y su significado es el de autodominio, asignando un límite a la autocomplacencia y a la propias debilidades.

5) El Ayy o «peregrinación» a la Meca una vez en la vida por parte de quien pueda costeárselo física y económicamente, sin comprometer sus otras responsabilidades (2,196-203).

– El Yihad, «guerra santa» (4,71-77) es considerado en ocasiones Sexto pilar», aunque no se considera universalmente obligatorio. Basta con que un número suficiente de hombres tomen parte.

– La Shari`ah, también shar`, «sendero» contiene la legislación sagrada islámica que rige la vida total de los musulmanes, desde el nacimiento al matrimonio y los funerales. Asímismo la compostura externa, la forma de comer o la manera de vestir. En los últimos tiempos se perciben corrientes que tienden a restarle importancia, sobre todo por el papel tradicional que se asigna a la mujer.

– Las fuentes de esta «legislación» entre los musulmanes «sunitas», la mayoría, son: el Corán, los hadices y la sunnah («actos y declaraciones de Mahoma»), el consenso de los doctores o la comunidad y la analogía basada en las anteriores. Existen cuatro escuelas jurídicas ortodoxas o sunnitas.

– Finalmente, la «virtud» consiste en la práctica del bien y la bondad. Dice un hadith, «adora a Dios como si le vieras, pues no deja de verte aunque tú no le veas».

El islam hoy.

– El islam es la tercera religión universal aparecida en la historia, y sus fieles ortodoxos o sunnitas alcanzan hoy día casi los mil millones. Actualmente se hallan, aparte de las regiones tradicionalmente musulmanas, pequeñas comunidades islámicas por todos los países.

Aparte, se encuentran otras corrientes de pensamiento y de obediencia diversas. Los chiítas están asentados en Irán, Irak y otras naciones de Asia. La figura espiritual de la autoridad religiosa es el imán o Ayatollah, que continua la misión profética de Mahoma, cuyo sucesor directo fue Alí. Otras corrientes más minoritarias son el sufismo o misticismo musulmán, el marabutismo o islam popular. Más modernamente surgen corrientes reformistas, como el wahabaísmo

(s.XVIII) y la salafiya (s.XIX), el integrismo y los «radicalismos islámicos» actuales. Pero la idea de unidad es esencial al islam, con la umma como comunidad de todos los creyentes.

- Otro rasgo del islam es que se presenta, aparte de como religión y Estado, cultura y civilización. En la amplia comunidad religiosa internacional (umma) que forma, existe una gran solidaridad que une a todos los creyentes musulmanes. El mundo musulmán está agrupado en una Conferencia de Estados Islámicos que propone el islam como remedio de salvación para los individuos y los Estados. Sin embargo, se ha de enfrentar con fuerzas y movimientos de segregación, como la secularización hacia afuera tanto de los Estados como de los individuos. Hacia adentro encontramos el resurgimiento fanático del fundamentalismo islámico, de carácter radical y revolucionario, al norte de África y en Oriente.

TEXTOS

Para el islam, cada individuo es un «fiel» adorador y servidor de Dios, que debe recitar la profesión de fe: “La religión, ante Dios, consiste en el Islam. Aquellos a quienes se les dio la Escritura, no han discrepado sino después de que les vino la sabiduría, por iniquidad mutua...Di a quienes recibieron la Escritura y a los gentiles: ¿Os habéis convertido al Islam? Si se han convertido están en el buen camino; si se vuelven, ciertamente no te incumbe sino la transmisión. Dios ve a sus siervos” (Corán 3,19). Di:“¡Hombres! Yo soy el Enviado de Dios para todos vosotros». Dios es quien tiene el señorío de los cielos y de la tierra. No hay dioses sino Él. Él da la vida y hace morir. ¡Creed en Dios y en su Enviado, el Profeta de los gentiles que creen en Dios y en sus palabras! ¡Seguídle!

Tal vez estéis en la buena senda”. El islam, como religión profética, sigue la tradición bíblica: “Cuando llegó (Moisés junto a la zarza) le fue gritado: ¡Moisés! Yo soy tu Señor. ¡Quítate las sandalias! Tú estás en el valle sagrado...Yo te he elegido: escucha lo que te será inspirado, Ciertamente, Yo, Yo soy el Dios. No hay Dios sino Yo: ¡Adórame!¡Haz la plegaria para invocarme!” (Corán 20,11-13).

El islam como religión mística tiene sus raíces en versículos del Corán, como éstos sobre: 1. Dios como luz, que toma imágenes de las lámparas que arden en las mezquitas aplicadas al Templo cósmico; 2. El que describe el «Trono» de Dios omnisciente: 3. La oración ritual y la recitación del Corán son los mejores medios para ponerse en presencia de Dios: “Dios es la luz de los cielos y de la tierra / Su luz es como un nicho que contiene una lámpara / la lámpara está en un vaso de cristal / y el cristal se parece a una estrella radiante. Se ilumina con (el aceite) de un árbol bendito, / un olivo que no está en el este ni en el oeste, / y cuyo aceite casi iluminaría / aunque no lo hubiera tocado el fuego.../ luz sobre luz / Dios guía a quien quiere hacia su luz” (Corán 24,35).

“¡Dios!¡ No hay divinidad fuera de él! / El Viviente, el Subsistente. / Ni le afecta el sueño ni la somnolencia / Le pertenecen lo que contienen los cielos y la tierra. ¿Quién intercederá ante él, sino es con su permiso? / El sabe lo que hay ante sus criaturas y detrás de ellas, / mientras que ellas no saben nada de su ciencia, a no ser lo que él quiere. / Su trono tiene las dimensiones del cielo y de la tierra, / cuya conservación no le cuesta nada. / El es el Altísimo, el Magnífico!” (Corán 2,255).

“¡Oh, tú! Ama en paz, vuélvete a tu Señor, agrádale y él se agradará en ti. Entra en medio de mis servidores, entra en mi paraíso” (Corán 89, 27-30) Como ejemplo de «Derecho Musulmán» presentamos la codificación sobre la «Guerra Santa» de un autor antiguo, el  andalusí del s.X ibn Abi Zayd al-Qayrawani: “La Guerra Santa es una obligación de Derecho divino que cumplen unas gentes por los demás, siendo para nosotros...preferible no combatir al enemigo sin haberle exhortado a abrazar la religión de Dios, a menos que éste haya iniciado las hostilidades. Entonces deberá elegir entre abrazar el Islam o pagar la capitación. Si no lo hacen, se les combatirá”.

REFERENCIAS DOCUMENTALES

SANTIDRIÁN, P. R.: Diccionario básico de las religiones, Verbo Divino, Estella, 1996.

VIDAL MANZANARES, C.: Diccionario de las tres religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo e islam), Alianza, Madrid, 1993..

JOMIER, J.: Para conocer el islam, Verbo Divino, Estella, 1989.

HORRIE, C.-Chipindale, P.: Qué es el Islam, Alianza, Madrid, 1994.Compendio de Derecho islámico de ibn Abi Zayd al-Qayrawani (ed. J. Riosalido), ed.Trotta, Madrid, 1993.

SHEMSU-D-DIN EL EFLAKI: Leyendas de los sufíes (selección de J.W.Redhouse), Edaf, Madrid, 1997.

LEWIS, B.: (editor), El mundo del islam (gente, cultura, fe), Destino, Barcelona, 1995.

KHOURY, A.: Introducción a los fundamentos del islam, Herder, Barcelona, 1980.

CRUZ HERNÁNDEZ, M.: Historia del pensamiento en el mundo islámico, Alianza, Madrid, 1996 (3 vols).

CORBIN, H.: Historia de la filosofía islámica, Trotta, Madrid, 1994. – Viaje a los países del islam, Acta (Dist. por Erbe). CD-Rom. Se trata de material en soporte informático con amplia información y material fotográfico aprovechable.

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

1.SABER CONCEPTUAL

Comprender conceptos, ideas y contenidos teóricos del Islam según el documento.

 

Actividad 1: Línea de comprensión del Islam

Objetivo: Identificar qué es el Islam, su origen, significado y estructura doctrinal.
Competencia: Comprende las características principales del Islam a partir de un documento académico.

Descripción:
Los estudiantes de forma individual, elaboran un mapa mental donde incluyan:

• Significado de “Islam”
• Relación con judaísmo y cristianismo
• La triada: fe recta – actos de culto – virtud

 

Actividad 2: Los Cinco Pilares

Objetivo: Reconocer cada uno de los Cinco Pilares del Islam con sus características según el texto.
Competencia: Explica componentes centrales de una religión a partir de la lectura crítica de un texto.

Descripción:
En un cuadro comparativo, los estudiantes de forma individual escriben:

• Nombre de cada pilar
• Su significado
• Una cita o detalle tomado solo del documento

 

Actividad 3: Corrientes del islam “hoy”

Objetivo: Comprender la diversidad interna del mundo islámico contemporáneo.
Competencia: Analiza la diversidad cultural y religiosa con base en fuentes textuales.

Descripción:
cada estudiante debe responder a partir del texto, las siguientes preguntas solo desde el texto, de manera explícita, tal como dice.

• ¿Dónde se encuentran los sunitas?
• ¿En qué regiones predominan los chiítas?
• ¿Qué nuevas corrientes se mencionan?
• ¿Qué desafíos enfrenta la umma?

 

2. SABER PROCEDIMENTAL

Aplicar conocimientos del Islam mediante análisis, organización y uso de la información.

 

Actividad 1: Análisis de textos coránicos

Objetivo: Analizar fragmentos del Corán citados en el documento para identificar ideas clave.
Competencia: Interpreta textos religiosos desde su contenido literal y simbólico.

Descripción:
En parejas, elegir dos pasajes del documento y responder:

• ¿Qué dice literalmente?
• ¿Qué tema aborda? (Luz, trono, adoración…)
• ¿Cómo se relaciona con la “virtud” o la experiencia religiosa?

 

Actividad 2: Línea de tiempo del Islam según el texto

Objetivo: Secuenciar hechos y corrientes del Islam mencionadas en el documento.
Competencia: Construye secuencias cronológicas a partir de lecturas informativas.

Descripción:
cada estudiante debe elaborar una línea de tiempo que debe incluir:

• Revelación a Mahoma (610–632)
• Surgimiento de escuelas jurídicas
• Wahabismo (siglo XVIII)
• Salafiya (siglo XIX)
• Radicalismos contemporáneos

 

3. SABER ACTITUDINAL

Reflexionar sobre valores, respeto religioso y convivencia.

 

Actividad 1: Debate corto: “La umma y la idea de unidad”

Objetivo: Valorar el concepto de comunidad religiosa universal descrito en el texto.
Competencia: Participa en discusiones respetuosas mostrando comprensión intercultural.

Descripción:
en parejas deben reflexionar en página y media sobre:

• ¿Por qué la unidad es esencial en el Islam?
• ¿Qué retos actuales menciona el documento?

 

Actividad 2: Diario reflexivo sobre la “virtud”

Objetivo: Reconocer el valor de la práctica del bien en el Islam y compararlo con la vida cotidiana.
Competencia: Expresa reflexiones personales a partir de contenidos religiosos.

Descripción:
cada estudiante debe reflexionar en una pagina en torno a las siguientes preguntas.

• ¿Qué significa “adora a Dios como si le vieras…”?
• ¿Cómo se parece o diferencia de prácticas éticas personales?

 

Actividad 3: Respeto por la diversidad religiosa

Objetivo: Fomentar actitudes de respeto hacia el Islam y otras religiones.
Competencia: Demuestra actitudes de convivencia y valoración de la diversidad cultural.

Descripción:
Los estudiantes redactan un compromiso (una pagina) de convivencia basado únicamente en enseñanzas encontradas en el texto: unidad, virtud, adoración, servicio, solidaridad.

 

PROYECTO FINAL (Corto): “Comprendiendo el Islam desde sus bases”

Descripción del proyecto

En grupos de 4, los estudiantes elaboran una infografía digital o cartel que sintetice lo esencial del Islam según el documento.

Debe incluir:

1.   Significado de Islam

2.   Los Cinco Pilares

3.   Shari’ah y Yihad (solo según documento)

4.   Corrientes principales: sunitas, chiítas, sufismo, wahabismo, etc.

5.   Ideas clave de los textos coránicos citados

6.   Un mensaje final de respeto y convivencia interreligiosa

Objetivo del proyecto:

Integrar los conocimientos adquiridos sobre el Islam desde los tres saberes.

Competencia:

Elabora productos comunicativos que articulan información conceptual, análisis de textos y actitudes de respeto hacia la diversidad religiosa.

 

TESIS QUE PLANTEA EL AUTOR 

La Guerra Santa es una obligación religiosa establecida por el derecho divino islámico, pero con algunas características y condiciones específicas:

1. Es una obligación colectiva, no individual: puede ser cumplida por algunos miembros de la comunidad en nombre de todos.
2. Se prefiere evitar el combate inicialmente: antes de entrar en conflicto, se debe invitar al enemigo a abrazar el Islam.
3. Sólo se justifica el combate si el enemigo inicia las hostilidades primero.
4. Se ofrece una alternativa al combate: el enemigo puede elegir entre convertirse al Islam o pagar un impuesto (la capitación).
5. El combate sólo se justifica como último recurso: si el enemigo rechaza tanto la conversión como el pago del impuesto.

En esencia, el autor presenta la Guerra Santa como una obligación religiosa, pero con un enfoque que prioriza la conversión pacífica y establece el combate como última opción, siempre que se hayan agotado otras vías. Esta interpretación busca regular y limitar las condiciones bajo las cuales se puede emprender la guerra en nombre del Islam.

ACTIVIDAD GENERAL

BUSCAR Y NOMBRAR LAS IGUALDADES Y DIFERENCIAS ENTRE LAS RELIGIONES VISTAS ANTERIORMENTE.

Referencias

1. Religión como fenómeno social y la sociología de la religión

• Introducción al estudio Antropológico de la Religión Briam Morris

• Durkheim, É. (2003). Las formas elementales de la vida religiosa. Madrid: Alianza.
• Weber, M. (2012). Sociología de la religión. Madrid: Akal.
• Berger, P. L. (1999). El dosel sagrado: elementos para una sociología de la religión. Buenos Aires: Amorrortu.
• Hervieu-Léger, D. (2005). La religión, hilo de memoria. Barcelona: Herder.

 

2. La sociología de la religión: función social del rito

• Introducción al estudio Antropológico de la Religión Briam Morris

• Durkheim, É. (2003). Las formas elementales de la vida religiosa. Madrid: Alianza.
• Turner, V. (1988). El proceso ritual: estructura y antiestructura. Madrid: Taurus.
• Bell, C. (1997). Ritual: perspectivas y dimensiones. Oxford: Oxford University Press.
• Douglas, M. (2007). Pureza y peligro. Madrid: Siglo XXI.

 

3. La religión como cohesión social

• Introducción al estudio Antropológico de la Religión Briam Morris

• Durkheim, É. (2001). La división del trabajo social. Madrid: Akal.
• Parsons, T. (1966). La estructura de la acción social. Madrid: Guadarrama.
• Berger, P. L. (1999). El dosel sagrado. Buenos Aires: Amorrortu.
• Malinowski, B. (1985). Magia, ciencia y religión. Madrid: Planeta-Agostini.

 

4. Las formas elementales de la vida religiosa

• Introducción al estudio Antropológico de la Religión Briam Morris

• Durkheim, É. (2003). Las formas elementales de la vida religiosa. Madrid: Alianza.
• Eliade, M. (1998). Lo sagrado y lo profano. Barcelona: Paidós.
• Otto, R. (2007). Lo santo. Madrid: Alianza.
• Lévi-Strauss, C. (1995). Antropología estructural. Barcelona: Paidós.

 

5. Religión y sociedad

• Introducción al estudio Antropológico de la Religión Briam Morris

• Weber, M. (2012). Economía y sociedad. México: Fondo de Cultura Económica.
• Berger, P. L., & Luckmann, T. (2003). La construcción social de la realidad. Buenos Aires: Amorrortu.
• Giddens, A. (2006). Sociología. Madrid: Alianza.
• Beckford, J. A. (2003). Social Theory and Religion. Cambridge: Cambridge University Press.

 

6. Religiones universales: Hinduismo – interpretación de los símbolos

• Eliade, M. (2001). Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. I. Madrid: Paidós.
• Flood, G. (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press.
• Zimmer, H. (2000). Mitos y símbolos en el arte y la civilización de la India. Madrid: Siruela.
• Smart, N. (1998). Las religiones del mundo. Madrid: Akal.

 

7. Budismo

• Rahula, W. (2006). Lo que el Buda enseñó. Buenos Aires: Kier.
• Harvey, P. (2013). An Introduction to Buddhism. Cambridge: Cambridge University Press.
• Eliade, M. (2001). Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. II. Madrid: Paidós.
• Conze, E. (1993). El budismo: su esencia y desarrollo. México: FCE.

 

8. Judaísmo

• Neusner, J. (2004). Introducción al judaísmo. Madrid: Trotta.
• Eliade, M. (2001). Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. II. Madrid: Paidós.
• Scholem, G. (2008). Las grandes tendencias de la mística judía. Madrid: Siruela.
• Armstrong, K. (2000). Una historia de Dios. Barcelona: Paidós.

 

9. Cristianismo

• Brown, P. (2003). El mundo de la Antigüedad tardía. Madrid: Taurus.
• Küng, H. (2004). El cristianismo: esencia e historia. Madrid: Trotta.
• Eliade, M. (2001). Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. II. Madrid: Paidós.
• Weber, M. (2011). La ética protestante y el espíritu del capitalismo. Madrid: Alianza.

 

10. Islam

• Esposito, J. L. (2011). El islam: breve introducción. Madrid: Alianza.
• Armstrong, K. (2012). El islam. Barcelona: Crítica.
• Hourani, A. (2010). La historia de los árabes. Barcelona: Ediciones B.
• Eliade, M. (2001). Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. III. Madrid: Paidós.