RELIGION 9

RELIGION COMO FENOMENO SOCIAL

Y LA SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN

 

¿Quién fue Émile Durkheim?

Émile Durkheim (1858–1917) fue uno de los fundadores de la sociología moderna. Se interesó por comprender cómo se organiza la sociedad y qué fuerzas mantienen unida a una comunidad.
Uno de sus temas más importantes fue la religión, ya que, según él, es una expresión fundamental de la vida social.

¿Qué es la religión según Durkheim?

Según Durkheim, la religión es un hecho social.
Esto significa que:

• Es creada por la sociedad.
• Se transmite de generación en generación.
• Influye en las formas de pensar, sentir y actuar de las personas.

Durkheim no estudió la religión para debatir si es verdadera o falsa, sino para comprender su función en la vida social.

Según Brian Morris: ¿cuál es el aporte de Durkheim al estudio de la religión?

Brian Morris, antropólogo social británico, destaca que:

a) Durkheim veía la religión como una realidad colectiva

Para Durkheim, las creencias y rituales religiosos no nacen de individuos aislados sino de la colectividad.
Morris señala que esta idea fue muy innovadora porque permitió estudiar la religión científicamente.

b) Lo sagrado y lo profano

Durkheim propone dos categorías universales:

• Sagrado: aquello que la sociedad respeta, protege y separa (dioses, símbolos, tótems).
• Profano: lo cotidiano, lo común.

Morris destaca que esta distinción no depende de la religión específica, sino de cómo la sociedad ordena sus valores.

c) La función de la religión: crear cohesión social

Según Durkheim y subraya Morris la religión fortalece los lazos comunitarios mediante:

• Rituales compartidos
• Creencias comunes
• Celebraciones colectivas

La religión produce solidaridad, es decir, unión entre los miembros del grupo.

d) El origen social de las creencias religiosas

Durkheim estudió tribus australianas y concluyó que la sociedad proyecta su fuerza sobre símbolos religiosos.
Morris aclara que para Durkheim:

Cuando las personas adoran a un dios, en realidad están celebrando la fuerza de su propia sociedad.

Los rituales según Durkheim (interpretación de Morris)

Morris explica que Durkheim vio los rituales como momentos donde la comunidad:

• Se reúne
• Reafirma sus lazos
• Comparte emociones
• Renueva sus valores

A esto Durkheim lo llamó efervescencia colectiva, una experiencia intensa que fortalece la identidad del grupo.

Conclusión

La sociología de la religión de Durkheim, explicada por Brian Morris, nos enseña que:

• La religión surge de la vida social.
• No importa la forma religiosa: siempre cumple funciones sociales.
• Los símbolos y rituales expresan la identidad de un grupo.
• Comprender la religión permite entender cómo se mantiene unida una sociedad.

Durkheim no solo analizó dioses o creencias, sino también la fuerza social que une a las personas, lo que convierte su teoría en una herramienta útil para estudiar cualquier sociedad, antigua o actual.

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

1. SABER CONOCER (Conceptual)

Actividad 1: Mapa conceptual sobre la religión como hecho social

Descripción

Cada estudiante elaborará un mapa conceptual que incluya los conceptos y su funcion:

• Hecho social
• Sagrado y profano
• Cohesión social
• Efervescencia colectiva
• Realidad colectiva de la religión

Objetivo

Comprender los conceptos fundamentales de la teoría de Durkheim explicada por Brian Morris.

Competencia

Reconoce y explica los elementos centrales de la sociología de la religión desde la perspectiva de Durkheim, entendida como un hecho social que aporta cohesión a la sociedad.

2. SABER HACER (Procedimental)

Actividad 2: Análisis de un ritual cotidiano

Descripción

Cada estudiante deberá elegir un ritual cercano (por ejemplo: un himno, una celebración escolar, un saludo grupal, un cumpleaños, etc.) y analizarlo con base en las ideas de Durkheim:

• ¿Qué elementos sagrados/profanos aparecen?
• ¿Cómo produce cohesión o unión?
• ¿Qué emociones colectivas se generan?
• ¿Cómo este ritual fortalece la identidad del grupo?

El análisis debe presentarse en una tabla o párrafo corto.

Objetivo

Aplicar los conceptos de Durkheim al análisis de prácticas reales y cercanas a la vida cotidiana del estudiante.

Competencia

Interpreta y analiza prácticas sociales usando categorías sociológicas como sagrado/profano, cohesión social y rituales colectivos.

 3. SABER SER (Actitudinal)

Actividad 3: Reflexión sobre la diversidad de creencias

Descripción

Cada estudiante debe elaborar un texto de donde responda a las siguientes preguntas:

• ¿Por qué es importante respetar las creencias y rituales de otros grupos?
• ¿Cómo contribuye la diversidad religiosa a la convivencia?
• ¿Cómo entender la religión como hecho social ayuda a evitar la discriminación?

Objetivo

Fomentar el respeto, la convivencia y el reconocimiento del valor social de las creencias de diferentes grupos.

Competencia

Demuestra actitudes de respeto, convivencia y valoración de la diversidad cultural y religiosa dentro del entorno escolar y social.

  4. ACTIVIDAD INTEGRADA (Combina los tres saberes)

Actividad 4: Línea del tiempo y explicación del aporte de Durkheim

Descripción

Los estudiantes realizan una línea del tiempo corta sobre la vida y obra de Durkheim e incluyen una explicación en sus palabras, como cierre:

• ¿Por qué Durkheim marcó un antes y un después en el estudio de la religión?
• ¿Cómo interpreta Brian Morris estos aportes?

Objetivo

Integrar el aprendizaje conceptual, el análisis y la reflexión personal.

Competencia

Integra conocimientos sobre la sociología clásica con análisis críticos y reflexivos sobre la función social de la religión.

 

PROYECTO FINAL: “Mi comunidad, mi cohesión”

Descripción del proyecto

Los estudiantes en grupos de (4), deben investigar un grupo social cercano (familia, barrio, curso escolar, equipo deportivo, grupo cultural, etc.) y analizar:

1.   ¿Qué rituales o prácticas compartidas unen al grupo?

2.   ¿Qué objetos, símbolos o momentos son considerados “sagrados” para ese grupo?

3.   ¿Cómo estos elementos generan cohesión social?

4.   ¿Cómo se siente la “efervescencia colectiva” en ese grupo?

5.   Conclusión: ¿Cómo se ve reflejada la teoría de Durkheim en esta comunidad?

El proyecto puede entregarse en formato:

• cartel,
• póster digital,
• video de 2–3 minutos,
• presentación oral con apoyo visual.

Objetivo del proyecto

Comprender y aplicar el concepto de religión como hecho social, identificando elementos de cohesión en comunidades reales.

Competencia del proyecto

Analiza críticamente las prácticas sociales de su entorno para reconocer cómo los rituales, símbolos y emociones compartidas fortalecen la identidad y cohesión del grupo, aplicando la teoría sociológica de Durkheim.

 

LA SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN FUNCIÓN SOCIAL DEL RITO

 

INTRODUCCION.

Según Durkheim (interpretado por Morris), los ritos cumplen funciones esenciales:

a. Refuerzan la solidaridad

Cuando las personas participan en un rito (fiestas religiosas, ceremonias, celebraciones comunitarias), sienten que pertenecen a algo más grande que ellas mismas.

b. Reafirman los valores colectivos

Los ritos recuerdan a la comunidad cuáles son sus normas, valores y principios.

c. Producen "efervescencia colectiva"

Durkheim describe este fenómeno como una energía emocional compartida que surge cuando un grupo participa en un rito. Según Morris, esta efervescencia da fuerza moral al grupo.

d. Ordenan la experiencia social

Los ritos marcan momentos importantes: nacimiento, madurez, unión, muerte. Permiten dar sentido al paso del tiempo y a los cambios personales.

Ejemplos

• Fiestas escolares: refuerzan la identidad del colegio.
• Rituales familiares (como celebrar cumpleaños): fortalecen los lazos familiares.
• Eventos deportivos: generan unidad y entusiasmo colectivo.

Aunque no siempre se llama “religión”, Durkheim explica que funcionan de manera parecida: unen a la comunidad.

 Conclusión

Durkheim y la interpretación de Brian Morris nos muestran que la religión es, ante todo, un fenómeno social que ayuda a mantener unida a la comunidad a través de creencias compartidas y ritos que refuerzan la identidad colectiva.

Actividades enfocadas a proyectos con énfasis en los tres saberes (Saber Conocer, Saber Hacer, Saber Ser)

Actividad 1: Comprendiendo la sociología de la religión (Saber Conocer)

Objetivo: Reconocer los conceptos fundamentales de la sociología de la religión según Durkheim y su interpretación por Brian Morris.

Competencia: Comprende los conceptos de creencias, ritos y comunidad moral, identificando su función dentro de la vida social según la perspectiva sociológica.

Descripción de la actividad:

• Cada estudiante debe leer nuevamente las secciones del documento.
• Elaborarán un mapa conceptual que incluya: ritos, comunidad moral, integración social y efervescencia colectiva.

Producto esperado: Mapa conceptual organizado y coherente.

Actividad 2: Analizando la función social del rito (Saber Hacer)

Objetivo: Analizar cómo funcionan los ritos en la vida cotidiana escolar, familiar o comunitaria.

Competencia: Explica, mediante ejemplos propios, cómo los ritos fortalecen la cohesión social y la identidad colectiva.

Descripción de la actividad:

• En grupos de (4), los estudiantes identificarán un rito escolar o familiar (ej.: izada de bandera, cumpleaños, partidos institucionales).
• Analizarán su función siguiendo las categorías de Durkheim: solidaridad, valores, efervescencia colectiva y orden social.
• Presentarán sus conclusiones en un cuadro comparativo.

Producto esperado: Cuadro comparativo grupal que relacione un rito real con las funciones descritas por Durkheim.

Actividad 3: Reflexionando sobre el valor social de los ritos (Saber Ser)

Objetivo: Promover la reflexión personal sobre la importancia de los ritos para la convivencia y la identidad.

Competencia: Manifiesta actitudes de respeto y valoración hacia las prácticas colectivas que fortalecen la unidad social.

Descripción de la actividad:

• Cada estudiante escribirá un texto de una pagina, reflexionando sobre un rito significativo en su vida.
• Debe explicar por qué ese rito fortalece lazos sociales y qué valores promueve.

Producto esperado: Texto reflexivo individual.

Proyecto final: "Ritos que nos unen"

Objetivo del proyecto: Comprender y comunicar cómo los ritos fortalecen la identidad y cohesión dentro de una comunidad cercana (familia, escuela, barrio o equipo deportivo).

Competencia del proyecto: Construye explicaciones sobre la función social de los ritos mediante la observación, análisis y presentación de una experiencia comunitaria.

Descripción del proyecto:

1.   Los estudiantes formarán grupos de 4 a 5 integrantes.

2.   Seleccionarán un rito de su entorno: una ceremonia escolar, una tradición familiar, una celebración barrial, etc.

3.   Investigarán mediante preguntas a los participantes:

o    ¿Qué significa este rito para quienes participan?

o    ¿Qué valores transmite?

o    ¿Cómo fortalece la unión del grupo?

4.   Relacionarán su análisis con las ideas de Durkheim y Brian Morris.

5.   Elaborarán un afiche, video corto o presentación digital.

Producto final:

Una exposición grupal titulada "Ritos que nos unen", donde presenten:

• Descripción del rito.
• Su función social.
• Su relación con los conceptos de solidaridad, valores colectivos y efervescencia.
• Conclusiones sobre su impacto en la cohesión social.

             LA RELIGIÓN COMO COHESIÓN SOCIAL

Introducción

La religión como fenómeno social

Según Durkheim (interpretado por el antropólogo Brian Morris):

• La religión no es solo creencias, sino también prácticas, ritos y símbolos compartidos.
• Toda religión distingue entre lo sagrado (lo especial, protegido, con valor simbólico) y lo profano (la vida cotidiana, actividades comunes).
• Los ritos religiosos refuerzan la identidad del grupo y permiten que las personas se sientan parte de una comunidad.

Brian Morris destaca que para Durkheim, la religión es una creación colectiva que expresa las emociones, valores y normas de la sociedad.

Cohesión social

Uno de los conceptos centrales en Durkheim es la cohesión social, que se refiere a lo que mantiene unida a una sociedad.

Para Durkheim:

• La religión actúa como un pegamento social.
• Los rituales permiten que los individuos experimenten un sentido de pertenencia.
• Las creencias compartidas generan solidaridad, especialmente en sociedades tradicionales.

Brian Morris enfatiza que Durkheim veía la religión como una forma de renovar periódicamente los lazos sociales, fortaleciendo la moral colectiva de la comunidad.

La función de la religión

Según Durkheim (y según lo expuesto por Morris), la religión cumple varias funciones:

a. Función moral

Ayuda a definir lo que la sociedad considera correcto o incorrecto.

b. Función emocional

Ofrece consuelo, respuesta ante situaciones difíciles y un sentido de propósito.

c. Función social

Crea normas, valores y reglas compartidas que organizan la convivencia.

d. Función simbólica

Los símbolos religiosos representan la fuerza del grupo, es decir, la sociedad misma.

Ejemplo

Imagina que un colegio realiza una ceremonia de inicio de año:

• Todos participan.
• Hay símbolos, discursos y canciones.
• Se refuerzan valores del grupo (respeto, esfuerzo, unión).

Aunque no es un rito religioso, Durkheim diría que cumple una función similar: crear cohesión social y fortalecer la identidad colectiva.

 

Conclusión

Para Durkheim, la religión es una institución esencial para comprender cómo funcionan las sociedades. Según la interpretación de Brian Morris, la religión expresa la fuerza de la comunidad, refuerza los lazos que unen a las personas y contribuye a mantener el orden social. Por eso, la religión sigue teniendo importancia incluso en sociedades modernas y diversas.

 

Actividades enfocadas a proyectos con énfasis en los tres saberes (Saber Conocer, Saber Hacer y Saber Ser)

1-SABER CONOCER

Actividad: Elabora un mapa conceptual sobre las ideas principales de Durkheim respecto a la religión como fenómeno social, basado en la explicación presentada en el documento.
Objetivo: Comprender los conceptos fundamentales de Durkheim (sagrado, profano, cohesión social, función social de la religión).
Competencia: Analiza críticamente la religión como construcción social y reconoce su papel en la cohesión de los grupos humanos.

2. SABER HACER

Actividad: Observa una práctica o ceremonia dentro de tu institución (acto cívico, izada de bandera, ceremonia escolar, etc.) y realiza un breve informe, (una pagina) explicando cómo dicha actividad genera cohesión social, utilizando categorías de Durkheim.
Objetivo: Aplicar los conceptos sociológicos estudiados a situaciones reales en su entorno escolar o comunitario.
Competencia: Emplea herramientas de análisis social para interpretar prácticas colectivas de su entorno.

3. SABER SER

Actividad: En una pagina, reflexiona cómo las prácticas colectivas (religiosas o no) pueden fortalecer valores como el respeto, la solidaridad y la convivencia dentro de tu comunidad.
Objetivo: Promover actitudes que valoren la cohesión social y la convivencia armónica.
Competencia: Manifiesta actitudes de respeto, participación y reflexión crítica frente a las prácticas sociales que fortalecen la vida en comunidad.

 

 Mini proyecto final

Título: La cohesión social en mi comunidad: un análisis desde Durkheim

Descripción del proyecto:
En grupos de (4) los estudiantes realizará un pequeño proyecto donde deberá:

1.   Identificar un grupo o comunidad a la que pertenezca (familia, colegio, equipo deportivo, barrio, grupo religioso, etc.).

2.   Describir brevemente sus rituales, costumbres o prácticas colectivas.

3.   Explicar cómo estas prácticas generan cohesión social según Durkheim.

4.   Incluir una reflexión personal sobre la importancia de pertenecer a una comunidad.

Producto final: Un informe de 2 páginas o una presentación corta.

Competencia del proyecto: Comprende y aplica conceptos sociológicos para analizar las dinámicas de cohesión en distintos grupos humanos.

Objetivo del proyecto: Reconocer la importancia de los rituales, normas y valores compartidos en el fortalecimiento de la identidad colectiva y la convivencia.

 

LAS FORMAS ELEMENTALES DE LA VIDA RELIGIOSA

Introducción

La religión ha sido una parte fundamental de todas las sociedades humanas. Para el antropólogo Brian Morris, estudiar la religión significa comprender cómo las personas construyen significado, cómo se relacionan con su comunidad y cómo organizan sus creencias.
Este enfoque no busca juzgar las religiones, sino entender cómo funcionan dentro de las culturas.

Tótem: símbolo de identidad y pertenencia

El tótem es un animal, planta u objeto que representa a un grupo social.
Según Brian Morris, los tótems ayudan a:

• Crear identidad colectiva, porque todas las personas del grupo comparten el mismo símbolo.
• Transmitir normas y valores, ya que el tótem suele asociarse con cualidades admiradas (fuerza, sabiduría, protección).
• Marcar diferencias entre grupos, permitiendo distinguir unos clanes de otros.

Ejemplo

Si una escuela tuviera “casas” o grupos (como en algunos colegios), cada uno con un animal, ese animal sería su tótem.

El Clan: la familia ampliada

El clan es un grupo de personas unidas por un antepasado común, real o simbólico.
Para Morris, los clanes cumplen varias funciones:

• Organizan la vida social: reglas de matrimonio, alianzas y cooperación.
• Dan sentido de pertenencia: todos sienten que comparten un origen.
• Mantienen tradiciones compartidas: mitos, ceremonias, celebraciones.

En muchas culturas indígenas, el tótem representa a ese antepasado simbólico que da origen al clan.

Solidaridad social: unión a través de creencias y prácticas

Cuando los miembros del clan participan en rituales y siguen sus normas, se genera solidaridad social, un concepto central tanto para Morris como para Durkheim.

Esta solidaridad se expresa en:

• Rituales colectivos (danzas, cantos, ceremonias) que refuerzan la comunidad.
• Cooperación y apoyo mutuo entre los miembros.
• Respeto por valores comunes, enseñados desde la infancia.

Ejemplo

En una comunidad escolar, los actos cívicos, los himnos o las celebraciones compartidas generan unión. En una sociedad tradicional, los rituales cumplen esa misma función.

 Relación entre tótem, clan y solidaridad

Brian Morris explica que estas tres ideas están conectadas:

• El tótem da identidad.
• El clan organiza a las personas.
• La solidaridad social surge cuando todos comparten símbolos, tradiciones y valores.

En conjunto, permiten que las sociedades pequeñas se mantengan unidas, regulen su comportamiento y transmitan su cultura de generación en generación.

Importancia para el estudio de la religión

• Entender que la religión no es solo creencias, sino también organización social.
• Reconocer cómo los símbolos unen a las personas.
• Valorar la diversidad cultural del mundo.
• Reconocer el papel de la identidad en los grupos humanos.

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

OBJETIVO GENERAL

Comprender cómo los conceptos de tótem, clan y solidaridad social explican la organización social y simbólica de diferentes culturas, reconociendo su importancia para la identidad y la convivencia.

COMPETENCIA GENERAL

Analiza prácticas simbólicas y sociales propias de diversas culturas, identificando la relación entre símbolos, estructura social y sentido de pertenencia, para valorar la diversidad cultural y fortalecer la convivencia.

 

SABER CONOCER (Conceptual)

Actividad 1: Mapa conceptual comparativo

Descripción:
Cada estudiante debe elaborar un mapa conceptual que relacione los conceptos: tótem – clan – solidaridad social, explicando brevemente su función en las sociedades tradicionales según Brian Morris.

Objetivo:
Reconocer y comprender los conceptos fundamentales del documento.

Competencia específica:
Identifica y explica los elementos básicos de las formas elementales de la vida religiosa.

 Actividad 2: Lectura y análisis guiado

Descripción:
cada estudiante debe Leer un fragmento del documento y responder preguntas como:

• ¿Qué representa un tótem dentro de un grupo?
• ¿Por qué el clan es importante para la identidad colectiva?
• ¿Cómo se manifiesta la solidaridad social?

Objetivo:
Comprender el significado y la relación entre los símbolos y la organización social.

Competencia específica:
Comprende e interpreta los símbolos y prácticas culturales descritas.

SABER HACER (Procedimental)

Actividad 1: Diseño de un tótem escolar

Descripción:
En grupos, los estudiantes diseñan un tótem que represente valores de convivencia del curso (amistad, respeto, cooperación). Deben justificar por qué eligieron ese símbolo.

Objetivo:
Aplicar los conceptos estudiados a una representación simbólica propia.

Competencia específica:
Crea y utiliza símbolos culturales para expresar identidad y valores colectivos.

Actividad 2: Simulación de organización por clanes

Descripción:
La clase se divide en “clanes”. Cada clan:

• Elige un nombre
• Elabora una breve norma o tradición
• Presenta un saludo o ritual sencillo

Objetivo:
Comprender cómo los clanes organizan la vida social y fortalecen la pertenencia.

Competencia específica:
Participa y colabora en actividades grupales que reproducen dinámicas sociales tradicionales.

 SABER SER (Actitudinal)

Actividad 1: Diario reflexivo

Descripción:
Reflexión individual, cada estudiante debe responder a las siguientes preguntas:

• ¿Cómo fortalecen los símbolos la unión de un grupo?
• ¿Qué prácticas de solidaridad se viven en mi entorno?
• ¿Qué podría aportar yo para mejorar la convivencia en el curso?

Objetivo:
Fomentar la autorreflexión sobre la pertenencia y la convivencia.

Competencia específica:
Demuestra actitudes de respeto, cooperación y valoración de la diversidad cultural.

Actividad 2: Círculo de la palabra – Solidaridad

Descripción:
Los estudiantes traerán alago para compartir con un compañero o varios, y explicara porque lo quiere compartir con esa (s) compañeros. Como un ejemplo real de solidaridad vivido o presenciado en su comunidad.

Objetivo:
Promover el reconocimiento de la solidaridad como práctica social.

Competencia específica:
Manifiesta valores de empatía, respeto y sentido de comunidad.

 

PROYECTO FINAL: “CREAMOS NUESTRA CULTURA SIMBÓLICA”

Descripción del proyecto

Los estudiantes, en grupos de (6), crearán una pequeña “microcultura” donde deben incluir:

1.   Un tótem: símbolo diseñado por ellos, con explicación de su significado.

2.   La organización del clan: roles, reglas de convivencia, una tradición o pequeño mito fundador.

3.   Una actividad que genere solidaridad social: puede ser un ritual, una ceremonia, un saludo, una canción o una acción comunitaria.

Al final, presentarán su microcultura a la clase mediante afiches, maquetas, dramatizaciones o presentaciones orales.

Objetivo del proyecto

Integrar y aplicar los conceptos de tótem, clan y solidaridad social para comprender cómo los grupos humanos construyen identidad y cohesión.

Competencia del proyecto

Construye representaciones culturales y prácticas colectivas que reflejan la importancia de los símbolos y la organización social en la vida comunitaria.

 

RELIGIÓN Y SOCIEDAD

 Introducción

La religión como organizadora de comportamientos

Según la mirada antropológica de Brian Morris:

a) Proporciona normas

Las religiones ofrecen reglas que guían el comportamiento cotidiano:

• Cómo actuar con otros
• Qué es correcto o incorrecto
• Cómo afrontar momentos difíciles

Estas normas no solo vienen de textos sagrados, sino también de tradiciones y costumbres.

b) Ordena el tiempo y los ciclos de vida

Muchas religiones estructuran:

• Días festivos
• Rituales de paso (nacimiento, matrimonio, muerte)
• Tiempos de celebración o recogimiento

Esto ayuda a que la vida social tenga ritmo y continuidad.

c) Aporta sentido y cohesión

Cuando las personas siguen las mismas prácticas, se genera:

• Identidad
• Solidaridad
• Un sentido de pertenencia dentro del grupo

Fiesta, ritual y comunidad

Para Brian Morris, los rituales y fiestas son elementos fundamentales porque expresan valores sociales y permiten la unión del grupo.

a) Ritual

Un ritual es una acción simbólica que:

• Se repite en un grupo
• Tiene un significado compartido
• Marca momentos importantes
  Ejemplos: celebraciones religiosas, entierros, bautizos, procesiones, ceremonias indígenas, etc.

Los rituales permiten reforzar la solidaridad, mantener vivas las tradiciones y comunicar emociones de manera colectiva.

b) Fiesta

La fiesta es un ritual ampliado, que combina:

• Música
• Danza
• Comida
• Encuentro comunitario

Las fiestas permiten que las personas celebren su historia común, expresen su identidad y renueven los lazos sociales.

c) Comunidad

Rituales y fiestas fortalecen la cohesión social, ya que:

• Reúnen al grupo
• Transmiten valores
• Crean memoria colectiva
• Generan un sentimiento de pertenencia social

Para Morris, la religión se entiende mejor cuando se analiza lo que la gente hace juntas, más que solo lo que cree.

 ¿Por qué es importante estudiar la relación entre religión y sociedad?

• La religión ha influido en la historia, la cultura y las normas sociales.
• Las comunidades se organizan, celebran y construyen identidad mediante rituales.
• La antropología nos permite analizar estas prácticas de forma respetuosa y crítica.

Estudiar religión y sociedad ayuda a comprender la diversidad cultural, respetar diferencias y reconocer las conexiones humanas.

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

1. SABER CONOCER

Objetivo:

Comprender cómo la religión organiza comportamientos y cómo los rituales y fiestas fortalecen la comunidad, según la perspectiva antropológica de Brian Morris.

Competencia:

Analiza conceptos como religión, ritual, fiesta y comunidad, reconociendo su papel en la organización social.

Actividad 1: Línea conceptual

A partir del documento, cada estudiante debe elaborar en su cuaderno una breve explicación de los siguientes conceptos:

• Religión como sistema social
• Normas religiosas
• Ritual
• Fiesta
• Comunidad

Producto: un mapa conceptual o resumen explicativo.

 Actividad 2: Preguntas de comprensión

Responde según el documento:

1.   ¿Por qué Brian Morris afirma que la religión no es solo creencia, sino práctica social?

2.   ¿De qué manera los rituales organizan la vida de una comunidad?

3.   ¿Qué relación existe entre fiesta y cohesión social?

2. SABER HACER

Objetivo:

Aplicar los conceptos antropológicos estudiados al análisis de prácticas reales presentes en el entorno del estudiante.

Competencia:

Interpreta rituales y celebraciones locales analizando sus componentes simbólicos y sociales.

 Actividad 1: Observación de campo

El estudiante realizará una pequeña observación de un ritual o fiesta local (puede ser familiar, escolar o comunitaria).
Debe registrar:

• ¿Qué acciones se repiten?
• ¿Quiénes participan?
• ¿Qué emociones predominan?
• ¿Qué normas o comportamientos se refuerzan?

Actividad 2: Análisis simbólico

Con base en la observación anterior, el estudiante debe explicar:

• ¿Qué valores transmite el ritual/fiesta?
• ¿Cómo contribuye a unir a la comunidad?
• ¿Qué elementos simbólicos son importantes?

 

Actividad 3: Comparación

Comparar dos rituales o fiestas distintas (por ejemplo, un cumpleaños y una fiesta patronal).
Evaluar:

• Similitudes
• Diferencias
• Función social de cada una

 

 3. SABER SER

Objetivo:

Promover actitudes de respeto, reflexión y valoración de la diversidad religiosa y cultural.

Competencia:

Reconoce la importancia del respeto por las creencias y prácticas de otras personas en contextos escolares y comunitarios.

 Actividad 1: Carta reflexiva

El estudiante escribirá una carta donde exprese:

• Cómo los rituales fortalecen la convivencia
• Qué ha aprendido sobre el respeto por la diversidad religiosa
• Por qué es importante valorar las prácticas culturales de otros

Actividad 2: Acuerdo de aula

En grupos de (6), elaboran un acuerdo de convivencia inspirado en la importancia que tienen los rituales para unir comunidades.
Debe incluir:

• Respeto por la diversidad
• Solidaridad
• Participación
• Escucha activa

  

PROYECTO FINAL

“Rituales que Construyen Comunidad”

Objetivo del proyecto:

Analizar un ritual o fiesta de la comunidad, explicando cómo organiza comportamientos, fortalece la identidad y une a las personas, siguiendo la visión de Brian Morris.

Pasos del proyecto:

1.   Elegir un ritual o fiesta local (familiar, escolar o cultural).

2.   Investigar:

o    Origen

o    Participantes

o    Acciones simbólicas

o    Emociones

o    Valores que transmite

3.   Explicar cómo este ritual organiza comportamientos y fortalece la vida social.

4.   Crear un producto final (a elección):

o    Infografía

o    Afiche digital

o    Video de 2–3 minutos

o    Breve ensayo (1 página)

5.   Socializar el proyecto en clase.

Producto final esperado:

Una presentación clara que muestre cómo rituales y fiestas son fundamentales para la cohesión social, tal como lo explica Brian Morris.

LA INTERPRETACIÓN DE LOS SÍMBOLOS

 

1. ¿Qué son los símbolos?

Según el antropólogo Brian Morris, los símbolos son elementos (imágenes, gestos, objetos, palabras o colores) que representan ideas, valores o creencias más profundas. Un símbolo no solo muestra algo visible, sino que comunica significados culturales que ayudan a entender cómo piensa una sociedad.

En otras palabras, un símbolo es una forma en la que las personas expresan ideas complejas de manera sencilla.

 

2. Importancia de los símbolos en las culturas del mundo

Todas las culturas usan símbolos: desde las antiguas civilizaciones hasta las sociedades actuales. Para Morris, los símbolos permiten:

• Transmitir creencias de generación en generación.
• Reflejar la identidad de un grupo.
• Expresar valores como la paz, el respeto o lo sagrado.
• Comunicar emociones que a veces son difíciles de explicar con palabras.

Los símbolos pueden encontrarse en el arte, los rituales, la arquitectura, la comunicación cotidiana, la publicidad, la religión y hasta en la moda.

 

3. Símbolos religiosos básicos en distintas culturas

Brian Morris resalta que la religión utiliza símbolos como un lenguaje propio. Algunos ejemplos importantes son:

Cristianismo: La cruz 

Representa el sacrificio, la salvación y la esperanza. Es uno de los símbolos religiosos más reconocidos en el mundo.

Budismo: La rueda del Dharma

Simboliza el camino hacia la iluminación y las enseñanzas de Buda.

Islam: La luna creciente y la estrella

Se asocia con la guía divina y la fe. Es un símbolo ampliamente usado en territorios islámicos.

Judaísmo: La estrella de David

Representa la conexión entre lo divino y lo humano, así como la unidad del pueblo judío.

Hinduismo: El símbolo Om

Evoca el sonido primordial del universo y la esencia espiritual de toda existencia.

Estos símbolos ayudan a las personas a comprender y expresar su relación con lo sagrado, además de fortalecer el sentido de comunidad.

 

4. El lenguaje simbólico y su significado

Para Morris, los símbolos funcionan como un lenguaje porque:

• Comunican significados compartidos: un símbolo es comprensible dentro del contexto de una cultura.
• Interpretan la realidad: ayudan a entender el mundo, la naturaleza y las relaciones humanas.
• Guían el comportamiento: muchos símbolos religiosos o culturales orientan cómo deben actuar las personas.
• Representan valores invisibles: como el amor, la justicia o la espiritualidad.

Así, cuando una sociedad crea símbolos, también está creando formas de pensar, sentir y vivir.

 

5. ¿Cómo interpretar un símbolo? (Método sencillo para estudiantes)

Brian Morris propone que la interpretación simbólica debe considerar varios aspectos.

1.   Observa: Describe el símbolo tal como lo ves.

2.   Contextualiza: ¿A qué cultura, grupo o época pertenece?

3.   Investiga: ¿Qué significados se le atribuyen?

4.   Reflexiona: ¿Qué emociones o ideas transmite?

5.   Conecta: ¿Cómo se relaciona con tu vida, tu comunidad o tus creencias?

Este proceso ayuda a comprender que los símbolos no son simples imágenes, sino mensajes culturales llenos de significado.

Conclusión

La interpretación de los símbolos, según Brian Morris, nos permite entender mejor cómo las culturas expresan sus creencias y valores. Para los estudiantes de grado 9°, aprender sobre símbolos es una oportunidad para reconocer la diversidad cultural y reflexionar sobre los significados que construyen nuestras identidades.

Los símbolos están por todas partes: basta con aprender a leerlos para descubrir nuevas formas de comprender el mundo.

 

Actividades enfocadas a proyectos con énfasis según los tres saberes

Saber Conceptual (conocer)

Identificación de símbolos culturales

Objetivo: Reconocer símbolos religiosos básicos de diferentes culturas. Competencia: Analiza e identifica símbolos y sus significados en diversas tradiciones culturales.

1.Actividad: Los estudiantes de forma individual, observan imágenes de símbolos religiosos mínimo (8) diferentes a los vistos en clase, y escriben una breve descripción de su origen y significado según lo estudiado.

 Línea del tiempo simbólica

Objetivo: Comprender cómo los símbolos se transmiten en el tiempo. Competencia: Explica la importancia histórica y cultural de los símbolos.

2.Actividad: cada estudiante debe elaborar una línea del tiempo que muestre cuándo surgieron algunos de los símbolos religiosos mencionados y cómo se han mantenido o transformado.

Vocabulario simbólico

Objetivo: Comprender qué es un símbolo y qué lo diferencia de un signo. Competencia: Define y usa adecuadamente conceptos relacionados con el lenguaje simbólico.

3.Actividad: cada estudiante debe realizar una tabla con los términos: símbolo, significado, contexto, interpretación, con ejemplos propios.

 Saber Procedimental (hacer)

 Análisis guiado de un símbolo

Objetivo: Aplicar el método de interpretación propuesto (observar, contextualizar, investigar, reflexionar, conectar). 

Competencia: Interpreta símbolos a partir de un análisis estructurado.

1. Actividad: cada estudiante debe elaborar un glosario de términos desconocidos según el texto, (15) mínimo, y buscándole el significado no menos de 3 líneas cada termino.

Creación de un mapa conceptual

Objetivo: Organizar la información sobre el lenguaje simbólico. 

Competencia: Organiza y representa relaciones entre conceptos culturales y simbólicos.

2.Actividad: cada estudiante debe, elaborar un mapa conceptual que conecte los conceptos clave: símbolo, lenguaje, cultura, significado, valores.

Cartilla ilustrada

Objetivo: Representar visualmente los símbolos y su significado. 

Competencia: Diseña materiales que comuniquen información cultural de forma clara.

3. Actividad: En parejas, crear una cartilla con ilustraciones de símbolos y explicaciones sencillas de su significado.

 

Saber Actitudinal (ser)

Reflexión sobre la diversidad cultural

Objetivo: Valorar la diversidad de creencias y símbolos. 

Competencia: Muestra respeto por las expresiones simbólicas de diferentes culturas.

1.Actividad: Escribir un párrafo (no menos de 10 líneas), respondiendo: “¿Por qué es importante respetar los símbolos culturales y religiosos de otros grupos?”.

 Autorreflexión simbólica

Objetivo: Reconocer la presencia de símbolos en la vida cotidiana. Competencia: Identifica y valora símbolos que representan aspectos personales o comunitarios.

2. Actividad: Cada estudiante comparte un símbolo que considere importante en su vida y explica por qué. (mínimo media pagina).

 

Proyecto final: "Nuestro lenguaje simbólico"

Descripción: Los estudiantes, en grupos (5) seleccionan un símbolo cultural o religioso del documento y realizan una pequeña exposición (cartel o presentación) que incluya:

• Origen del símbolo.
• Significado principal.
• Contexto cultural donde aparece.
• Su importancia para la comunidad que lo utiliza.
• Una reflexión sobre lo que ese símbolo les comunica personalmente.

Objetivo del proyecto: Integrar el conocimiento conceptual, procedimental y actitudinal sobre los símbolos.

Competencia: Construye interpretaciones críticas de símbolos religiosos y culturales, mostrando comprensión, análisis y respeto por la diversidad.

  

LAS TRES RELIGIONES MAS GRANDES DEL MUNDO

Característica	Cristianismo	Islam	Hinduismo
Fundador	Jesús de Nazaret	Mahoma	No tiene un fundador único, se considera una religión védica
Textos sagrados	Biblia (Antiguo y Nuevo Testamento)	Corán	Vedas, Upanishads, Bhagavad Gita
Dios/es	Un solo Dios (Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo)	Un solo Dios (Alá)	Múltiples deidades (Vishnú, Shiva, etc.) y el concepto de Brahman como realidad última
Creencias principales	Salvación a través de la fe en Jesucristo, vida después de la muerte, juicio final	Sumisión a Alá, los Cinco Pilares del Islam, vida después de la muerte	Karma, reencarnación, liberación del ciclo de nacimiento y muerte (moksha)
Prácticas principales	Bautismo, comunión, oración, asistencia a misa	Oración (salat), ayuno (Ramadán), peregrinación a La Meca (hajj), caridad (zakat)	Puja (adoración), yoga, meditación, festivales religiosos
Seguidores (aprox.)	2.400 millones	1.900 millones	1.200 millones

 

SE PIDE PARA EL DESARROLLO DE ESTA MATERIA, DICCIONARIO DE ESPAÑOL 

RELIGIONES UNIVERSALES

HINDUISMO

Los libros sagrados

El hinduismo es un cuerpo de doctrinas desarrolladas a partir de los libros de los Vedas. Es la religión mayoritaria de la India, caracterizada, además de por su cuerpo doctrinal, por el sistema de castas, el carácter sagrado de vacas y monos, la adoración de diversos dioses y la creencia en sus encarnaciones.

Los libros sagrados, que se añaden a los Vedas, son los Brahmanas, Aranyakas y Upanishads. Los Brahmanas son obras en prosa de autores y escuelas diferentes (hacia el 800-500 a.C.), que comentan cada uno de los libros de los Vedas. Los Aranyakas son más bien especulaciones filosóficas, destinadas a personas que se han retirado a los bosques y llevan una práctica avanzada de religiosidad. Los Upanishads son la parte más reciente del cuerpo de literatura inspirada, con un planteamiento teórico más desarrollado.

El alma humana y su liberación

Lo más característico de estas obras es la investigación sobre la naturaleza del atman (el alma o yo individual) y del Brahman (el absoluto no personal, el principio primero o alma universal). Se llega a la conclusión de que el atman y el brahman son una misma cosa. La naturaleza de esa realidad común al atman y al brahman no puede ser definida, sino que sólo se puede alcanzar por la intuición. El hecho de que no pueda ser definida no indica que carezca de realidad, sino simplemente indica lo limitado que es la inteligencia para alcanzar la realidad última. Esta doctrina se expresa mediante la fórmula, que no tardaría en convertirse en tradicional: “tú eres eso”, es decir,“tú (el atman) eres igual que eso (el brahman)”.

Los Upanishads, reflexionando sobre la naturaleza del alma (atman) proponen una doctrina sobre la naturaleza de la acción, la transmigración de las almas y la liberación final, que será clásica en todo el hinduismo.

El término “karma” significa “acción”, y ya es empleado en los Brahmanas para indicar los actos rituales y las consecuencias que estos actos tienen para los que realizan el culto: pasar al mundo de los dioses. Reflexionando sobre estos actos, que son causa de determinados efectos se llega a descubrir el principio universal de causa y efecto”, es decir, todo acto es causa de un determinado efecto; p.ej., el culto es causa de que el alma del que realiza el culto vaya al mundo de los dioses, o dicho de otro modo, éste sería el efecto kármico del acto cultural. Ahora bien, ¿cuál será el efecto producido por todos aquellos otros actos, distintos de los cúlticos, que la persona hace a lo largo de su vida? La única respuesta lógica parece ser que después de que el alma esté un determinado tiempo en el cielo de los dioses ha de pasar a otro estado donde puedan desarrollarse los efectos de aquellas otras causas, ya sea volviendo a tomar un nuevo cuerpo en la tierra o en otro mundo distinto. Es la ley de la transmigración (samsara), que tan importante será para el pensamiento indio.

Esta ley de la transmigración implica una concepción bastante pesimista de la vida humana. Debido a sus acciones el hombre está condenado a reencarnarse una y otra vez, en un ciclo que no conoce fin, ya que en toda reencarnación siempre ejecutará actos que le lleven a posteriores reencarnaciones. De ahí que el hombre sabio emplee todas sus fuerzas en encontrar un camino de “liberación”, que le lleve a romper el ciclo del samsara. Ahora bien, puesto que toda acción humana implica la necesidad de una nueva reencarnación, la liberación no puede obtenerse por medio de ninguna acción, ya sea la ascesis religiosa o la práctica de una determinada conducta moral. Ni la caridad ni la devoción a Dios pueden salvar al hombre. Lo único que salva es el “conocimiento”.

Ya los Vedas y los Brahmanas resaltaban el valor salvador del conocimiento (esotérico). En los Brahmanas se afirmaba que la “ignorancia” de los misterios implícitos en los sacrificios eran la causa de la “segunda muerte” del hombre. Pero los Upanishads llegan más lejos, y entienden por “conocimiento” un saber de tipo metafísico, que destruye la “ignorancia”, entendida como un entendimiento erróneo e lo que es la realidad última (y no tanto las realidades empíricas temporales). 

Por la “ignorancia”, los hombres viven una existencia irresponsable, que ignora las consecuencias de sus acciones, la ley kármica. De ahí se concluye que la “ignorancia” es la causa primera de la ley kármica, y en consecuencia, es el origen de la serie ininterrumpida de transmigraciones. Por eso la salvación o liberación consista en la destrucción de esta “ignorancia”, por medio del “conocimiento”.

Evolución del hinduismo posterior a los Upanishads Después de los Upanishads se han desarrollado diversas escuelas, algunas de gran importancia: El Shamkhya prolonga los Upanishads e insiste en que el único camino de liberación es por el conocimiento. El alma o yo del hombre es puro, eterno y libre, pero el hombre cree que esa alma está sometida y piensa que puede ser liberado; ahora bien, esto es una ilusión, en realidad la liberación es la toma de conciencia de que es libre desde siempre.

El Yoga tiene una ideología muy similar al Shamkya. Se diferencia de él en que, además del conocimiento, atribuye gran importancia a las técnicas de meditación para alcanzar la liberación. Esta doctrina vendrá sistematizada por Patañjali, en sus famosos “Aforismos sobre el Yoga” (Yoga-sutra). El punto de partida de la meditación yóguica es la concentración en un solo objeto, ya sea físico (el punto medio entre las cejas, la punta de la nariz, etc.), un pensamiento (una verdad metafísica) o Dios (Ishvara).

El Bhagavad Gita es un poema incluido en el Mahabharata. Se narra la crisis que pasó Arjuna cuando va a iniciar una batalla en la que ha de dar muerte a sus amigos y parientes. Entonces se le manifiesta Krisna indicándole cómo ha de realizar los actos que le son propios (en su caso el combatir), sin dejarse atar por el karma. 

En esto reside su gran originalidad, pues insiste en que la acción que renuncia a los frutos de ese actuar (es decir, actuar de un modo impersonal, sin pasión, sin deseo, como si actuase en vez de otro) no está sometida al círculo del karma. También señala como camino de la liberación la práctica devocional a Dios.

El Vedanta fue sistematizado por Shankara, (800 d.C). Se define como “no-dualista” (advaita), ya que afirma que el Yo es idéntico al Brahman, que es lo único real, y que el universo y todo lo que es percibible por los sentidos o la mente no es real.

TEXTOS

Las diversas encarnaciones de Dios (= avatares)

“El Señor bendito (= Krishna) dijo:

Yo he nacido muchas veces, lo mismo que tú, ¡oh Arjuna! Yo los conozco todos, pero tú no los conoces, ¡oh destructor de enemigos (= Arjuna)!

A pesar de que nunca nací, pues soy de naturaleza imperecedera y soy el Señor de todos los seres, penetrando en mi propia Naturaleza nazco por mi propio poder.

Siempre que hay una decadencia de la religión, ¡oh Bharata (= Arjuna)! y una ascensión de la irreligión, entonces yo me doy nacimiento a mí mismo, para proteger a los buenos y destruir a los malvados; para establecer firmemente la religión yo nazco en cada era” 

La acción desinteresada.  No por abstenerse de la acción el hombre alcanza la liberación de la acción, ni por la mera renuncia alcanza la perfección. Pues nadie, ni un solo instante, puede estar sin acción; porque todos son llevados a la acción irremediablemente, por las fuerzas de la naturaleza.

Tu empeño esté en la acción, nunca en sus frutos; no tengas por fin los frutos de la acción, ni tengas apego por la no acción” . El camino del Yoga “A causa de la infelicidad del cambio, del dolor y de los impulsos kármicos, y a causa de la oposición creada por la actividad de los elementos constitutivos, para aquel que ha aprendido a discernir, todo es sólo infelicidad” “Los ocho grados (del yoga) son: prohibiciones, obligaciones, posturas, control de la respiración, abstracción, concentración y estasis. 

Las prohibiciones son: la no violencia, el decir la verdad, el no robar, la abstinencia sexual, la pobreza. Las obligaciones son: pureza, contento, ascesis, estudio y devoción al Señor.

La postura debe conducir a la estabilidad y a la comodidad. El cuarto (= control de la respiración) es el que supera (elcontrol) que tiene por objeto lo externo y lo interno.

Cuando los sentidos ya no están en contacto con sus propios objetos, llegan a asumir la forma de la mente (= abstracción). Concentración es la fijación de la mente en un lugar. La meditación es la continua fijeza del conocimiento sobre estos (lugares) Cuando esta misma (meditación) asume como única forma la del objeto de meditación, quedando como privada de naturaleza propia, entonces se da el enstasis. De éstas (=las acciones), sólo la producida por la meditación está exenta de depósito kármico” 

Textos Vedantas

“Yo no he nacido, ¿cómo puede haber nacimiento o muerte para mí? Yo soy el agente, ¿cómo puede haber esclavitud o liberación para mí?”  “No tengo ni odio ni aversión, ni apasionado apego, ni deseo ni engaño. No poseo ni egotismo ni infatuación. No me pertenece ninguna reivindicación del código ritualista de los deberes de la vida, ninguna finalidad humana, ningún deseo de ninguna clase de goce, ninguna liberación lograda o buscada. Yo soy Shiva, cuyo ser es la espiritualidad y la beatitud. Yo soy Shiva, el ser siempre pacífico, perfecto.

Para mí no hay muerte, no hay temor, no hay distinción de casta.

No tengo padre, madre, nacimiento, parientes ni amigos. Para mí no hay maestro ni discípulo. Yo soy Shiva, cuya forma es la espiritualidad y la beatitud”

REFERENCIAS DOCUMENTALES

Bhagavad Gita: Lo han editado diversas editoriales, entre las cuáles: El Bhagavad Gita de acuerdo con Gandhi, Ed. Kier, Buenos Aires, 1994.

CALVERA, Leonor: Las fuentes del Hinduismo, Ed. Dédalo, Buenos Aires, 1979.

SANKARA,Viveka-Suda-Mani. La joya suprema del discernimiento, Ed. Sirio, Málaga, 1988.

SCHWITZER, Albert: El pensamiento de la India, Fondo de Cultura Económica, México, 1952 (frecuentemente reimpreso).

Los Upanishads, Edicomunicación, Barcelona, 1988.

Yoga-sûtra de Patañjali. Versión y Comentarios de T.K.V. Desikachar, Edaf, Madrid, 1994.

ZIMMER, Heinrich: Filosofías de la India, Ed. Universitaria de Buenos Aires, 1965. Id.:, Mitos y símbolos de la India, Ed. Siruela, Madrid, 1995.

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

1. SABER (Comprensión conceptual)

Actividad 1: Línea de tiempo del desarrollo del hinduismo

Objetivo: Comprender la evolución histórica del hinduismo desde los Vedas hasta el Vedanta.
Competencia: Reconoce y explica la secuencia histórica de los libros sagrados y escuelas filosóficas del hinduismo según el texto.

Descripción:
Cada estudiante debe elaborar una línea de tiempo donde organice: Vedas, Brahmanas, Aranyakas, Upanishads, Samkhya, Yoga, Bhagavad Gita y Vedanta.

Actividad 2: Mapa conceptual del atman, Brahman y el conocimiento

Objetivo: Identificar los conceptos centrales del hinduismo relacionados con el alma humana y la liberación.
Competencia: Comprende la relación entre atman, Brahman, samsara, karma e ignorancia tal como aparecen en el texto.

Descripción:
cada estudiante debe crear un mapa conceptual mostrando:

• qué es atman
• qué es Brahman
• por qué se consideran una misma realidad
• qué es la ignorancia y cómo genera karma
• cómo el conocimiento conduce a la liberación

Actividad 3: Lectura comentada sobre los avatares

Objetivo: Analizar el texto del Bhagavad Gita sobre las encarnaciones divinas.
Competencia: Interpreta fragmentos religiosos para reconocer elementos doctrinales del hinduismo.

Descripción:
Los estudiantes de forma individual, leen el fragmento donde Krishna explica la razón de sus nacimientos y escriben una breve explicación de, no menos de una pagina:

• por qué Krishna “nace” si es eterno
• qué propósito tiene cada avatar

 

2. SABER HACER (Aplicación y análisis)

Actividad 1: Comparar caminos de liberación

Objetivo: Aplicar el análisis comparativo para distinguir entre las vías de liberación descritas (conocimiento, devoción, acción desinteresada).
Competencia: Analiza las diferentes prácticas espirituales del hinduismo según el documento.

Descripción:
cada estudiante debe elaborar una tabla de comparación sobre los siguiente:

• Upanishads: conocimiento
• Yoga: meditación y técnicas
• Bhagavad Gita: acción sin apego + devoción
• Vedanta: no dualismo

 

Actividad 2: Taller de interpretación de textos yóguicos

Objetivo: Identificar en los aforismos de Patañjali las prácticas concretas descritas.
Competencia: Aplica la interpretación textual para reconocer elementos del Yoga.

Descripción:
cada estudiante debe identifica en el texto:

• prohibiciones
• obligaciones
• etapas del yoga
  Luego redacta ejemplos de cómo se vería cada una en la práctica.

 

Actividad 3: Análisis del ciclo samsara – karma

Objetivo: Representar de manera gráfica la relación causa–efecto del karma y la transmigración.
Competencia: Explica la ley del karma mediante representaciones visuales.

Descripción:
cada estudiante debe diseñar un diagrama o dibujo en cartulina con el siclo circular del samsara donde muestre cómo las acciones generan efectos y reencarnación, según la explicación del documento.

 

3. SABER SER (Valores y actitudes)

Actividad 1: Reflexión sobre la acción desinteresada

Objetivo: Promover la reflexión ética inspirada en el Bhagavad Gita.
Competencia: Establece relaciones entre valores humanos y mensajes religiosos.

Descripción:
Después de leer: “Tu empeño esté en la acción, nunca en sus frutos…”, los estudiantes escriben una reflexión, no menos de una pagina, sobre situaciones de la vida escolar donde se puede actuar sin esperar recompensa.

 

Actividad 2: Debate: ¿Puede el conocimiento liberar?

Objetivo: Fomentar la argumentación respetuosa basada en ideas del texto.
Competencia: Desarrolla posturas personales fundamentadas en contenidos filosóficos.

Descripción:
Los estudiantes en grupos de (5) discuten si la “ignorancia” es la causa del sufrimiento humano, según afirman los Upanishads, y cómo el conocimiento puede transformar la conducta.

 

Actividad 3: Diario personal de autoconciencia

Objetivo: Fortalecer la introspección inspirada en la práctica del Yoga.
Competencia: Reconoce experiencias personales relacionadas con la concentración, el autocontrol y la disciplina.

Descripción:
Durante una semana, el estudiante registra momentos en los que pudo practicar:

• veracidad
• no violencia
• autocontrol
• contento
  Relacionándolo con las “prohibiciones y obligaciones” del Yoga.

 

PROYECTO FINAL: “Rutas hacia la liberación en el hinduismo”

Objetivo del proyecto

Integrar los conocimientos sobre doctrinas, prácticas y textos del hinduismo, elaborando un producto creativo que explique las distintas vías de liberación mencionadas en el documento.

Descripción del proyecto

En grupos de 3–4 estudiantes, deben crear un producto final (puede ser un afiche, presentación digital, mural o video corto) que incluya:

1.   Explicación clara de:

o    karma

o    samsara

o    atman y Brahman

o    ignorancia y conocimiento

o    acción sin apego

o    devoción

o    meditación y yoga

2.   Ejemplos prácticos actuales (cómo estos principios pueden entenderse o aplicarse en la vida moderna).

3.   Una representación visual del ciclo del samsara y la ruptura mediante la liberación.

4.   Una cita textual de alguno de los fragmentos dados (Bhagavad Gita, Yoga-sutra o Vedanta).

Competencia del proyecto

Integra saberes teóricos, habilidades analíticas y actitudes reflexivas para explicar las vías de liberación del hinduismo usando únicamente la información del documento.

 

TESIS QUE PLANTEA EL AUTOR 

El autor plantea que el hinduismo es una religión compleja y rica en matices, centrada en la búsqueda de la liberación del ciclo de reencarnaciones (samsara) a través del conocimiento de la verdadera naturaleza del alma (atman) y su unidad con la realidad última (Brahman).

Subtesis Principales:

A partir de esta tesis principal, el autor desarrolla diversas subtesis que profundizan en los aspectos clave del hinduismo:

• Los Vedas y los textos sagrados: El hinduismo tiene sus raíces en los Vedas y se desarrolla a través de textos como los Brahmanas, Aranyakas y Upanishads, que exploran conceptos fundamentales como el karma, la transmigración del alma y la naturaleza del Brahman.
• El concepto del alma y la liberación: El alma individual (atman) es considerada parte de la realidad última (Brahman). La liberación del ciclo de reencarnaciones se logra a través del conocimiento de esta unidad y la superación de la ignorancia.
• El karma y la transmigración: Las acciones de una persona (karma) determinan su destino en futuras vidas. La transmigración es el ciclo de nacimientos y muertes a través del cual el alma busca la liberación.
• El camino hacia la liberación: La liberación se alcanza a través del conocimiento, la meditación y la acción desinteresada. Diferentes escuelas del hinduismo (como el Yoga, el Vedanta y el Bhagavad Gita) proponen diversas vías para alcanzar este objetivo.
• La naturaleza de Dios: El hinduismo es una religión politeísta, pero también reconoce la existencia de un principio divino único (Brahman). Los dioses son considerados manifestaciones de este principio.

En resumen, el autor presenta una visión amplia y detallada del hinduismo, enfatizando la búsqueda de la liberación espiritual como el objetivo último de esta religión. A través de un análisis de los textos sagrados y las diferentes escuelas filosóficas, el autor explora los conceptos clave que han moldeado el hinduismo a lo largo de los siglos.

BUDISMO

Siddharta Gautama nunca dijo de sí mismo que era un profeta, enviado por Dios, o la encarnación de Dios; incluso negó que existiese Dios, entendido como un Ser Supremo (lo que no niega es la existencia de “dioses”, seres superiores a los hombres, pero sometidos a la muerte y renacimiento). De hecho, el budismo es la única religión  que no basa su doctrina en un mensaje de Dios, sino en la experiencia psicológica de su fundador humano, que él llamó el “despertar”.

Curiosamente, muy poco después de su muerte el Buda sería considerado como un ser divino por sus discípulos.

Reflexionando sobre la condición humana descubre que el hombre padece una terrible enfermedad, y siguiendo el procedimiento médico de su tiempo se esfuerza en precisar cuál es esa enfermedad, si tiene cura y en caso positivo cuál es el tratamiento adecuado para curar tal enfermedad. Así descubre lo que llama las Cuatro Nobles Verdades, que es el aspecto más fundamental de su doctrina.

Las Cuatro Nobles Verdades

1- la definición de la enfermedad, es que todo lo que sucede en la vida del hombre es “sufrimiento”. Aunque éste es el término que tradicionalmente se utiliza en castellano, quizás no es el más apropiado para expresar lo que decía Buda. El término original pâli(dukkha) designa todo aquello que no es permanente o inmutable, si no que tiene un comienzo y un final, que es efímero. La sensación que todas las cosas producen en nosotros es dukkha, esa profunda insatisfacción, ese dolor o sufrimiento debido a que son efímeras. Para aquél que busca una felicidad absoluta cualquier cosa, aunque produzca un gozo momentáneo, si es efímera, si alguna vez se acaba, no puede menos de producir insatisfacción, y concluye que no merece la pena esforzarse por alcanzarlo. Como dijo el Buda, “lo que es impermanente no ofrece alegría, no vale la pena saludarlo, no tiene ningún valor ambicionarlo”. En este sentido, todo lo que nos ofrece esta vida no es más que sufrimiento.

2- dice que ese dolor o sufrimiento tiene una causa, y que esa causa es el “deseo” o “sed”. En este aspecto se diferencia claramente del resto de las religiones que ponen el origen del mal del hombre en un castigo de Dios a alguna falta o culpa que el hombre ha cometido al origen del tiempo. Buda, sin embargo, hace un análisis mucho más práctico, psicológico: todo hombre desea ser feliz, pero como toma por felicidad aquello que realmente no lo es, toda su vida es una constante decepción, insatisfacción o sufrimiento.

3- Muestra el optimismo fundamental del budismo: se puede llegar a eliminar por completo el sufrimiento. La mayoría de los hombres aceptan como naturales a la existencia humana esa insatisfacción o sufrimiento, y ni siquiera piensan en que se pueda acabar con él, consiguiendo una perfecta felicidad. Buda dice que es posible alcanzar un estado en el ue no tiene cabida el sufrimiento. Ese estado recibe el nombre de nirvana. El Buda se niega a definir lo que es este estado, pues sabe que cualquier cosa que se diga de él es inadecuada; sólo aquél que ha llegado sabrá, por experiencia, en qué consiste. Es la misma experiencia que alcanzó el Buda cuando, bajo la higuera, experimentó el “supremo y completo despertar”.

4-  Da el tratamiento que ha de aplicar todo aquél que quiera eliminar de sí mismo el dolor o sufrimiento. Es una combinación de comportamiento ético y prácticas meditativas, conocido como el Noble Octuple Sendero.

El Noble Octuple Sendero

– La recta opinión (o recto modo de ver y comprender), por el cual

uno sabe distinguir qué actos producen sufrimiento y qué actos no lo

producen. Entre los actos que producen sufrimiento se pueden citar:

destruir un ser viviente, apropiarse de lo que a uno no le han dado,

abusar de los placeres sensuales, mentir, decir groserías, la codicia,

la malevolencia, etc. Los actos que no producen sufrimientos son to-

dos los contrarios.

– El recto propósito (o recto modo de pensar y querer). Los malos propósitos son los propósitos inspirados por la concupiscencia, la malevolencia o la crueldad. Los buenos o rectos propósitos son el propósito de renuncia y los propósitos libres de malevolencia y crueldad.

– La recta palabra. Es la palabra que se abstiene de mentir y dice siempre la verdad, que no engaña, no es chismoso, no dice groserías, sino que sus palabras son suaves, agradables, afables, cordiales y atentas.

– La recta conducta. Es la conducta de aquél que no destruye ningún ser viviente, deja de lado las armas y se muestra humilde, benévolo, bondadoso y compasivo para con todos los seres vivientes. No coge nada que no se le haya dado y se abstiene de todo abuso de los placeres sensuales. Es decir, evita los actos que producen sufrimientos.

– El recto sustentamiento. Se habla de cinco profesiones, con las que ganar el propio sustentamiento, que se han de evitar porque producen sufrimiento: toda profesión que tenga que ver con el ejercicio de las armas, con el comercio de seres vivientes, de carne, de bebidas embriagadoras y de ponzoñas o venenos.

– El recto esfuerzo. Hay dos tipos de esfuerzos rectos: El de aquél que procura impedir que se produzcan en él estados malos y perjudiciales (malos pensamientos, codicias, etc.), antes de que éstos se hayan instalado en uno mismo, y el esfuerzo por alejar estos estados malos y perjudiciales cuando ya se han instalado en uno mismo.

– La recta atención. Es la atención constante en todo lo que uno hace, siente o piensa, a fin de percibir cuál es su origen, y cómo llega a su fin. Es una práctica meditativa.

– La recta concentración. Es la concentración de la mente en un solo punto, mediante la cual se va uno abstrayendo progresivamente hasta llegar a la perfecta visión, al perfecto conocimiento que conduce a la paz, a la iluminación, al nirvana.

TEXTOS

Las Cuatro Nobles Verdades “Por no haber entendido cuatro nobles verdades, por no haberlas comprendido cabalmente, tanto yo como vosotros, monjes, llevamos tanto tiempo rodando de existencia en existencia. ¿Cuáles son las cuatro verdades? Son la Noble Verdad del Sufrimiento, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento y la Noble Verdad del Camino que conduce a la Cesación del Sufrimiento” .

“Hasta que no tuve una visión y un conocimiento perfectamente claros y exactos de estas cuatro verdades, no pude tener la certeza de haber logrado la iluminación perfecta, suprema en todo el universo con sus divinidades, con Mâra y Brahma, con la humanidad y sus ascetas y sacerdotes, sus príncipes y plebeyos” (Samyutta Nikâya, 56.11) El Buda sólo enseña el camino “He aquí el camino, y no otro, del saber y purificación. Seguídlo y así burlaréis al dios de muerte y pasión. Siguiéndolo lograréis ponerle fin al dolor. Sé cómo sacar la espina y bien os lo he explicado yo. Ahora bregad vosotros, los Budas dan sólo instrucción. Quien,siguiéndola, medita, se libra de muerte y pasión” .

El santo

“Al monje de mente sosegada, perfectamente liberado, no le quedan ya causas de existencia ni tarea por realizar. Así como ningún vendaval puede hacer temblar una roca firme y sólida, de igual modo ni formas, ni gustos, ni sonidos, ni olores ni sensaciones del tacto, ni nada en absoluto de agradable o desagradable puede ya conmover al que ha alcanzado la liberación. Con mente firme y libre contempla la disgregación universal” .

El Nirvana

“Hay, monjes, algo sin tierra, ni agua, ni fuego, ni aire [= los cuatro elementos de que está compuesta toda materia, según el budismo], sin espacio ilimitado, sin conciencia ilimitada, sin nada, sin estado ni de percepción ni de ausencia de percepción; algo sin este mundo ni  otro mundo, sin luna ni sol; ésto, monjes, yo no lo llamo ni ir, ni venir, ni estar, ni nacer, ni morir; no tiene fundamento, duración ni condición. Esto es el fin del sufrimiento” .

“He aquí, monjes, la suprema sabiduría y la más noble: conocer la aniquilación de todo el sufrimiento. He aquí, monjes, la suprema paz, y la más noble: el apaciguamiento de la pasión, del odio y de la ofuscación” .

El karma

“Yo os digo, monjes, que la voluntad es el karma, pues es cuando queremos algo que actuamos de pensamiento, palabra u obra. El fruto que arrojan ciertos actos son los sufrimientos infernales; otros llevan a una vida de animal, o de espíritu sufriente, o de ser humano, o a una existencia en esferas celestiales.

Yo os digo que los actos maduran de tres maneras: bien en la misma vida que estáis viviendo ahora, o en la existencia que la sigue inmediatamente, o en una existencia ulterior” .

“Los seres son dueños de sus actos, herederos de sus actos, hijos de sus actos; están sujetos a sus actos, dependen de sus actos; todo acto que cometan, sea bueno, sea malo, de aquel acto heredarán” .“Dondequiera que renazca un ser, allí es donde le maduran sus actos, y al madurar los actos recoge el fruto de los mismos, ya en esta misma vida, o en la siguiente, o en una ulterior” .

REFERENCIAS DOCUMENTALES

BAREAU, André: Buda. Selección de textos, (Col. Biblioteca Edaf de bolsillo, 180), Edaf, Madrid, 1989.

DRAGONETT, Carmen: (trad.), Dhammapada. La esencia de la sabiduría budista, Ed. Sudamericana, Buenos Aires, 1995.

MAHÂTHERA, Nyânatiloka: La palabra del Buda, (Col. Nirvana),

Ed. Atalena, Madrid, 1982. Reeditada en Ed. Indigo, Barcelona, 1991.

Milinda-Pañha, o la esencia del budismo pâli, Ed. MRA, Barcelona, 1995.

BODDHI, Bhikkhu: La esencia del Budismo. El Noble Octuple Sendero, EDAF/Nueva Era, Madrid, 1992.

NYANAPONIKA: El corazón de la meditación budista, Ed. Cedel, Barcelona, 1992.

RIMPOCHÉ, Gonsar: La enseñanza del Buda. Las Cuatro Nobles Verdades, Ed, Amara, Ciutadella (Menorca), 1994.

STCHERBATSKY Th.: Dharma. Concepto central del Budismo, Ed. Sirio, Málaga, 1994.

HESSE, H.: Siddhartha, Plaza y Janés, Barcelona, 1994.

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN   LOS TRES SABERES

1. SABER CONCEPTUAL

Actividad 1: Mapa conceptual de las Cuatro Nobles Verdades

Objetivo: Identificar y organizar las ideas principales sobre las Cuatro Nobles Verdades.
Competencia: Comprende conceptos religiosos y filosóficos a partir de la lectura analítica de textos.

Descripción:
Los de forma individual, deben elaboran un mapa conceptual donde incluyan:

• La definición de sufrimiento (dukkha)
• La causa del sufrimiento (deseo)
• La posibilidad de eliminarlo (nirvana)
• El camino para superarlo (Noble Óctuple Sendero)

 Actividad 2: Línea de tiempo del proceso de iluminación del Buda

Objetivo: Reconocer la evolución del pensamiento del Buda según el documento.
Competencia: Identifica cronológicamente eventos relevantes dentro de tradiciones religiosas.

Descripción:
Los estudiantes forma individual, construyen una línea de tiempo desde la reflexión inicial del Buda hasta su iluminación bajo la higuera, basándose únicamente en la información del texto.

 Actividad 3: Cuadro comparativo sobre el sufrimiento

Objetivo: Analizar el concepto de dukkha y diferenciarlo del concepto habitual de “sufrimiento”.
Competencia: Explica conceptos religiosos desde el análisis crítico de los términos.

Descripción:
Los estudiantes forma individual, elaboran un cuadro con dos columnas:

• “Sufrimiento según el uso común”
• “Sufrimiento (dukkha) según el budismo del documento”

 2. SABER PROCEDIMENTAL

Actividad 1: Clasificación de acciones

Objetivo: Aplicar el Noble Óctuple Sendero para identificar acciones que producen o no sufrimiento.
Competencia: Interpreta normas éticas religiosas y las aplica a situaciones concretas.

Descripción:
El docente presenta 10 situaciones (mentir, compartir, insultar, cuidar a un animal, codiciar, etc.).
Los estudiantes deben clasificarlas según:

• Recta palabra
• Recta conducta
• Recto esfuerzo

Y justificarlo según el documento.

10 SITUACIONES PARA CLASIFICAR

1. Ana inventa un rumor sobre un compañero porque está molesta.

(Relacionado con: mentir, chismes, groserías → Recta palabra)

2. Daniel ayuda a un perro herido que encuentra en la calle.

(Relacionado con: no destruir seres vivientes, compasión → Recta conducta)

3. Sofía nota que está empezando a sentir envidia por el celular nuevo de su amiga y respira para evitar que la emoción crezca.

(Relacionado con: impedir que surjan estados perjudiciales → Recto esfuerzo)

4. Luis insulta a un compañero durante un partido de fútbol.

(Relacionado con: palabra dura, groserías → Recta palabra)

5. Mariana se da cuenta de que ha estado pensando de forma malintencionada sobre alguien y decide reemplazar esos pensamientos por comprensión.

(Relacionado con: alejar estados perjudiciales ya instalados → Recto esfuerzo)

6. Camilo toma sin permiso el cargador de su amigo porque cree que “no es tan grave”.

(Relacionado con: no tomar lo que no se ha dado → Recta conducta)

7. Paula habla de forma amable con un compañero que está triste, eligiendo palabras que sean cordiales y atentas.

(Relacionado con: suavidad, verdad, amabilidad en la palabra → Recta palabra)

8. Juan evita participar en un reto en redes sociales donde deben grabarse haciendo bromas crueles a otros.

(Relacionado con: evitar actos que producen sufrimiento → Recta conducta)

9. Laura identifica que está empezando a sentir ira y decide alejarse un momento para no actuar impulsivamente.

(Relacionado con: impedir que surjan estados dañinos → Recto esfuerzo)

10. Esteban ayuda a recoger basura en el parque, evitando dañar el entorno y siendo cuidadoso con otros seres vivos.

(Relacionado con: compasión, no causar daño → Recta conducta)

Actividad 2: Diario de “recta atención” (1 día)

Objetivo: Practicar la observación de pensamientos y acciones para comprender el concepto de recta atención.
Competencia: Desarrolla habilidades de reflexión y autoobservación como parte de una práctica ética.

Descripción:
Durante un día, los estudiantes anotan tres momentos en los que pensaron, hablaron o actuaron impulsivamente. Luego reflexionan sobre, no menos de una pagina.

• ¿Cuál era el origen del pensamiento o emoción?
• ¿Qué habría dicho el Buda según el texto?

Actividad 3: Análisis de fragmentos

Objetivo: Interpretar los textos budistas del documento.
Competencia: Analiza textos religiosos, identificando sus ideas principales y su intención.

Descripción:
los estudiantes de forma individual deben leer los siguientes fragmentos y explicar:

• La idea central
• Una palabra clave
• Lo que enseña sobre sufrimiento, nirvana o karma

FRAGMENTO 1 “Las Cuatro Nobles Verdades”

Texto:
“Por no haber entendido cuatro nobles verdades, por no haberlas comprendido cabalmente, tanto yo como vosotros, monjes, llevamos tanto tiempo rodando de existencia en existencia.”

Para analizar:
• Idea central:
• Palabra clave:
• Enseña sobre: el sufrimiento (origen y repetición del ciclo de existencia)

 

FRAGMENTO 2  “El Nirvana”

Texto:
“Hay, monjes, algo sin tierra, ni agua, ni fuego, ni aire […] sin este mundo ni otro mundo, sin luna ni sol; esto, monjes, yo no lo llamo ni ir, ni venir, ni estar, ni nacer, ni morir; no tiene fundamento, duración ni condición. Esto es el fin del sufrimiento.”

Para analizar:
• Idea central:
• Palabra clave:
• Enseña sobre: el nirvana (como fin del sufrimiento y estado incondicionado)

 

FRAGMENTO 3  “El Santo”

Texto:
“Así como ningún vendaval puede hacer temblar una roca firme y sólida, de igual modo […] nada de agradable o desagradable puede ya conmover al que ha alcanzado la liberación.”

Para analizar:
• Idea central:
• Palabra clave:
• Enseña sobre: la liberación del sufrimiento (mente firme, sin perturbaciones)

 

FRAGMENTO 4  “El Karma”

Texto:
“Los seres son dueños de sus actos, herederos de sus actos […] todo acto que cometan, sea bueno, sea malo, de aquel acto heredarán.”

Para analizar:
• Idea central:
• Palabra clave:
• Enseña sobre: el karma (los actos determinan las consecuencias y renacimientos)

 

3. SABER ACTITUDINAL

 

Actividad 1: reflexivo: “¿Es posible eliminar el sufrimiento?”

Objetivo: Fomentar la reflexión crítica sobre la propuesta del Buda según el documento.
Competencia: Argumenta respetuosamente ideas propias y ajenas sobre posturas religiosas.

Descripción:
cada estudiante debe elaborar un documento, no menos de una pagina de forma reflexiva frente a las siguientes preguntas.

• ¿Es realista la idea de eliminar el sufrimiento como propone el Buda?
• ¿Qué implicaciones tendría en la vida cotidiana?
  Cada estudiante debe expresar su opinión fundamentada únicamente en el texto.

 

Actividad 2: Código personal de “recto propósito”

Objetivo: Reflexionar sobre las propias intenciones según las enseñanzas del Buda.
Competencia: Valora principios éticos de diversas religiones y los integra a su vida cotidiana.

Descripción:
Los estudiantes en grupos de (6) elaboran un pequeño código personal de 5 propósitos y lo explicaran basados en:

• Renuncia
• Libres de malevolencia
• Libres de crueldad

 

Actividad 3: Rueda de empatía y compasión

Objetivo: Comprender la importancia de la compasión en la recta conducta.
Competencia: Muestra actitudes de empatía y respeto al analizar valores religiosos.

Descripción:
Los estudiantes se sientan en círculo y comparten brevemente una situación donde alguien actuó con compasión hacia ellos o donde ellos actuaron con compasión.
Luego conectan la experiencia con la enseñanza del texto: no destruir ningún ser viviente, ser humilde, benévolo, bondadoso y compasivo.

 

PROYECTO FINAL: “El Camino hacia el Bienestar: Interpretando al Buda”

Descripción general

Los estudiantes diseñan un producto creativo (puede ser cartel, presentación, video corto, poster o mural digital) donde expliquen, basados únicamente en el documento:

1.   Las Cuatro Nobles Verdades

2.   El Noble Óctuple Sendero

3.   La visión del Nirvana

4.   La enseñanza del karma

5.   Cómo estas ideas podrían aplicarse para disminuir el sufrimiento en la vida escolar

Objetivo del proyecto

Comprender integralmente la propuesta del Buda sobre la eliminación del sufrimiento y relacionarla con la vida cotidiana de los estudiantes.

Competencia del proyecto

Integra conocimientos religiosos, capacidades de análisis y actitudes éticas para construir interpretaciones significativas sobre el budismo.

 TESIS QUE PLANTEA EL AUTOR 

El autor presenta una tesis principal clara y concisa: El budismo es una religión basada en la experiencia personal y la búsqueda de la liberación del sufrimiento a través de la práctica ética y la meditación, sin apelar a la figura de un dios creador o a dogmas teológicos.

Esta tesis se sustenta en los siguientes puntos clave:

• Fundamento en la experiencia personal: El budismo se originó en las experiencias directas de Siddhartha Gautama, quien descubrió un camino para superar el sufrimiento humano.
• Énfasis en la práctica: La doctrina budista se centra en la práctica de la meditación y la ética como medios para alcanzar la liberación.
• Rechazo del teísmo: El budismo no postula la existencia de un dios creador o de una entidad suprema que intervenga en los asuntos humanos.

Tesis Subyacente:

Además de la tesis principal, el texto sugiere una tesis subyacente más amplia: El budismo ofrece una alternativa racional y práctica a las religiones teístas, al proponer una filosofía de vida basada en la comprensión de la naturaleza de la realidad y en el desarrollo personal.

Esta tesis subyacente se evidencia en los siguientes aspectos:

• Análisis psicológico del sufrimiento: El budismo presenta un análisis profundo y detallado de las causas del sufrimiento humano, basándose en principios psicológicos universales.
• Optimismo y posibilidad de liberación: A diferencia de muchas otras religiones, el budismo ofrece una visión optimista de la condición humana, afirmando que es posible alcanzar la liberación del sufrimiento a través del esfuerzo personal.
• Énfasis en la ética y la moral: La doctrina budista promueve un código ético riguroso, basado en la compasión y la no violencia, que puede ser aplicado en cualquier contexto cultural.

En resumen, el texto sobre el budismo presenta una tesis principal clara y concisa, pero también sugiere una tesis subyacente más amplia que sitúa al budismo como una filosofía de vida racional y práctica, capaz de ofrecer respuestas a las preguntas fundamentales sobre el sentido de la existencia y el sufrimiento humano.

JUDAÍSMO

El término.

La palabra «judaísmo» raramente se aplica a un individuo; tomada ampliamente, la palabra designa no sólo una religión sino «una forma de vida, de fe y de culto» del pueblo judío de todos los tiempos, desde los Patriarcas y Profetas. En un sentido más estricto comprende la fe judía tal como se desarrolló tras el exilio de Babilonia (s.XV a.C) y se compiló en los dos primeros siglos d.C.

Con el regreso del escriba Esdrás de Babilonia a Jerusalén, a lomos de una caravana, el escriba conocedor y comentarista de la Ley reemplaza a la figura tormentosa del profeta.

La historia

I. La religión que introduce Esdrás hace hincapié en estos elementos:

1) La trascendencia absoluta de Dios: Debido a ello se explican los antropomorfismos de la Biblia: no es Dios quien pasea al atardecer por el jardín de Edén sino su «palabra» (memrah, según el Targum o traducción al arameo de la Biblia), es a esta «palabra», no a Dios, a quien Moisés llama «fuego devorador» (Dt 4,24). Hacia el siglo III a.C. el nombre «Yahveh» se consideró prohibido de pronunciar por labios humanos. La presencia de Dios (ekinah) junto al pueblo elegido, Israel, fue el término usado por los rabinos para explicar la presencia y morada de Dios entre sus criaturas.

2) El pueblo elegido: Israel vive cada vez más aislado del resto de los pueblos. Algunos libros «apócrifos» consideran que el mundo fue creado «por causa de Israel» (Asunción de Moisés 12), y una leyenda judía (Talmud, `Abodah Zarah, 2b) considera que la Ley (Torah) fue aceptada por el pueblo elegido cuando el resto de las naciones la rechazaron.

3) Importancia de la Ley: La Torah abarca en primer término el Pentateuco y, con Esdras todo el Antiguo Testamento. Además abrazará en siglos posteriores todas las tradiciones, escritas y «orales»; estas últimas contienen las leyes normativas y tradiciones talmúdicas u orales (puestas por escrito en el Talmud, a finales del siglo II d.C).

4) La idea de conversión y la esperanza: «Volved a mí y seréis salvos» había gritado el profeta en nombre de Dios (Is 45,22). La voz profética anunciaba asímismo un «día de venganza» en que Dios aplastaría a las naciones. Esta doble actitud se vuelve a acentuar en la Literatura apocalíptica. Unas visiones aseguran que todos los «paganos» se convertirán en justos, alabarán al Dios único y compartirán las bendiciones mesiánicas futuras (I Enoch 10,21).

Aunque Israel se aísla de los otros pueblos tiene, a su pesar, que convivir con ellos en una emigración a muchas tierras que creó una «diáspora» judía; las comunidades se reunían en edificios religiosos, «sinagogas», que paradójicamente, eran centros de proselitismo religioso entre los gentiles. En estos momentos, la esperanza de Israel en los acontecimientos finales de la historia transmite optimismo a sus fieles. Especialmente se piensa en la repetición de acontecimientos pasados: un «nuevo Éxodo», otro «David», un «Sumo Sacerdte» que colme de bendiciones al pueblo. 

En los siglos anteriores al nacimiento de Cristo la esperanza en la resurrección de los muertos y una inmortalidad dichosa arraigó en multitud de corazones.

II. Los maestros y dirigentes: 

Sin embargo, estos rasgos no surgieron al mismo tiempo ni fueron universalmente aceptados. En realidad el Judaísmo del tiempo de Jesucristo fue muy variopinto y lleno de desasosiego.

– Los saduceos consistían en los «sacerdotes» y notables del pueblo, defensores del status quo con los romanos, para quienes el mundo futuro tenía poco interés (Mc 12,18-19). En cambio, favorecían una rígida jurisprudencia y autosuficiencia (Flavio Josefo, Ant.Jud. 13,5,9)

– Los fariseos eran los hombres de la «perfección ritual» herederos de los Asídeos que, en las revueltas de los Macabeos, se distinguieron por su devoción a la Ley (1 Mc 2,42). Su nombre significa «separados» y, en efecto, se distanciaban de las masas que no oservaban todos los preceptos de pureza ritual.  A pesar de este carácter escrupuloso, los fariseos adaptaron la Ley a las circunstancias cambiantes y la interpretaron según dos escuelas: una más rígida (de Shammai), otra más compasiva (de Hillel). Estos fariseos eran en su mayoría maestros y predicadores de las sinagogas por lo que su influencia fue decisiva.

Muchos fariseos servían a Dios con auténtica devoción e incluso con espíritu sincero (Jn 3,1; Hc 5,34; 23,6). Cuando los evangelios acusan a los fariseo de hipocresía, debe entenderse como «lenguaje profético» no como negación entera del movimiento

- Los esenios deliberadamente se encontraban en la periferia del judaísmo. Como los fariseos, sus orígenes remontan a los antiguos Asideos (1 Mc 2,42). Hay quien los identifica con las «gentes de Qumrán», aunque probablemente su nombre genérico alude a grupos afines dedicados a una vida ascética. Los monjes de Qumrán, retirados al desierto, llevaban una vida de obediencia, pobreza y castidad; estudio en común, plegaria en comunidad y comidas en refectorio y sumisión a la Ley, según una norma. Tampoco tenían trato con la gente común a la que consideraban impura y consideraban a los fariseos «predicadores de falsedad» y buscadores de vida muelle» (1Q 2,32). La secta influyó considerablemente sobre la primera Iglesia cristiana y tuvo un fin súbito a manos de los romanos.

– Los zelotas fueron otro grupo periférico, «celosos de Dios y su gloria» (Hc 22,3), pero entendida de forma militante. Su credo era «sólo Dios es Señor» y su grito de batalla «libertad». Nadie en Israel debía obedecer al emperador romano que se arrogaba un homenaje sólo a Dios debido. Los zelotas mantenían sus convicciones por medio de la violencia, y no dudaban en apuñalar a sus oponentes romanos o a colaboradores judíos (Josefo, Bell. Jud. 2,253-254; Jn 18,40; Mt 27,28,44). Su celo contra los romanos fermentaba en la «guerra santa» del pueblo.

El último procurador romano, Floro, había vaciado el tesoro del Templo, probablemente para equilibrar un déficit de impuestos. Ello provocó una revuelta (66 d.C) que llevó al desastre (destrucción del Templo); la última revuelta de Bar Kochba (132-135 d.C) costó a los judíos el último vestigio de autonomía política.

III. El Judaísmo rabínico .

supone, a partir de esta época, la victoria de la facción farisaica sobre las restantes y la expulsión del seno de la comunidad de las corrientes que no se identificaban (judeo-cristianismo). Con ello, pasa el monopolio de la interpretación bíblica a los ariseos y al consejo de los rabinos («Gran sanhedrín»). Su labor, en las academias de Yabne (Palestina) y Babilonia fue inmensa, pues compilaron todas las tradiciones legales en un libro la Mishná, obra de consulta en todas las academias de estudios. Los comentarios y exposiciones a esta obra dieron lugar a un tratado voluminoso llamado el Talmud, básicamente legal, pero con tradiciones y reflexiones espirituales.

IV. En la Edad Media el judaísmo tuvo gran influencia en la con Historia de las religiones.

figuración del pensamiento occidental, como transmisores de la ciencia griega e intermediarios de los árabes. En la Península Ibérica florecieron pensadores y sabios, como el cordobés Moisés ben Maim (Maimónides, 1135-1204), el maestro principal del pensamiento escolástico judío, quien resumió la fe en trece principios, como «fe en la existencia de un creador y de una providencia», «fe en que Moisés es el más grande de los profetas», «fe en la naturaleza inmutable de la ley revelada». También en España, llamada Sefarad, se redactaron los libros más importantes de la Cábala clásica, como el Zohar.

V. En la Edad Moderna, el Judaísmo se halla dividido en diferentes movimientos:

A las escuelas rabínicas tradicionales y las diferentes ramas como los askenazim (nordeuropeos) y sefardíes (hispanos) se deben añadir nuevas corrientes, como la llamada haskalá o ilustración judía, fundada por M.Mendelsohn (1729-1786). El judaísmo «emancipado» o «ilustrado» que buscó salir, en el siglo XVIII, de los ghettos en que vivían las comunidades judías europeas. A finales del siglo pasado surgió el sionismo, como corriente utópica y socialista que buscaba l retorno a Israel de las comunidades laicas perseguidas de Europa.

Además de las agrupaciones culturales hallamos varias ramas religiosas:

– El judaísmo ortodoxo se considera a sí mismo como el verdadero, el único fundado en la Torá: los diez mandamientos, la observancia del sábado y papel importante del rabino en la vida de la comunidad. Políticamente apoyan el retorno a Israel como Estado religioso. Los ultraortodoxos tienen una espiritualidad mística de contacto con la naturaleza (hasídica) y vivir fuera de la historia, visten levitas negras del s. XVIII y trajes rusos, desean la vuelta al antiguo Templo de Jerusalén como preparación a la vuelta de un mesía personal y propugnan la influencia de la ley judía en todos los aspectos de la vida.

– El judaísmo «reformado» permite leer la Biblia en las sinagogas en la lengua del país, acentúa la igualdad religiosa del hombre y la mujer y rechaza del Judaísmo lo contrario a los puntos de vista y costumbres modernas.

– El «judaísmo conservador» pretende que todo cambio se haga en armonía con el patrimonio anterior y pone el acento sobre el pueblo de Israel buscando relacionarse con el sionismo moderno.

Algunos de estos movimientos se unieron en «plataformas» sociales que afirmaban, entre otras cosas, la obligación de todo el mundo udío de «ayudar a la construcción de una patria judía..., un puerto de refugio para los oprimidos y un centro de vida y cultura judía», sobre todo ante el impacto del holocausto (Shoar) en la Segunda Guerra Mundial, cuya sensación de injusticia hizo clamar a un pensador si es posible hablar de Dios después de Auschwitz. No en vano la esencia de la fe judía se encuentra en la «memoria». El semá, palabra que significa «escucha» y «recuerda» es el nombre de tres pasajes de la Biblia que todo devoto hebreo lee cada mañana y cada tarde: «Escucha, Israel, el Señor, nuestro Dios no es más que uno. Amarás al Señor tu Dios, con todo el corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas. Las palabras que hoy te digo quedarán en tu memoria».

TEXTOS

Una visión del profeta Isaías anuncia la vuelta del destierro de Babilonia a Jerusalén, como un «nuevo amanecer» y la restauración de la «Ciudad Santa», bella como «una novia». Con esa vuelta comenzó el Judaísmo como religión:¡«Levántate, brilla, Jerusalén, que llega tu luz; / la gloria del Señor amanecerá sobre ti! Mira: las tinieblas cubren la tierra; la oscuridad, los pueblos; / pero sobre ti amanecerá el Señor, su gloria aparecerá sobre ti; / y caminarán los pueblos a tu luz, / los reyes al resplandor de tu aurora. / Echa una mirada en torno, mira: / todos esos se han reunido, vienen a ti; / tus hijos llegan de lejos, a tus hijas las traen en brazos»...(Is 60,1-4)

«Por amor de Sión no callaré, / por amor de Jerusalén no descansaré, / hasta que rompa la aurora de su justicia / y su salvación llamee como antorcha. / Los pueblos verán tu justicia, y los reyes, tu gloria; te pondrán un nombre nuevo, pronunciado por la boca del Señor. / Será corona fúlgida en la mano del Señor / y diadema real en la palma de tu Dios. / Ya no te llamarán «abandonada» ni a tu tierra «devastada»; / a ti te llamarán «Mi favorita», y a tu tierra, «Desposada»; / porque el Señor te prefiere a ti, y tu tierra tendrá marido» (Is 61,1-4).

La realidad fue mucho más modesta, como se describe en la ceremonia de expiación del libro de Nehemías, con la comunidad dirigida ya por líderes religiosos: «El día veinticuatro de este mismo mes se reunieron los israelitas para ayunar, cubiertos de saco y polvo. La raza de Israel se separó de todos los extranjeros, y puestos en pie confesaron sus pecados y las culpas de sus padres. Permanecieron en sus puestos una cuarta parte del día, mientras se leía el libro de la Ley del Señor, su Dios, y otra cuarta parte al pasaron confesando y rindiendo homenaje al Señor, su Dios» (Nehemías 9,1.3)

El historiador judío Flavio Josefo narra, tratando de disculpar al emperador romano, Tito, cómo fue destruido el magnífico Templo de Jerusalén, mandado construir por Herodes el Grande poco antes de Cristo, del que sólo queda el muro occidental o «de las Lamentaciones»: «Cuando (los soldados romanos) llegaron al templo, fingiendo ignorar lo que Tito les ordenaba, todos convencían a los que les precedían para que prendieran fuego al templo...Un soldado de los que habían entrado...ya lo había prendido en una puerta y entonces, rápidamente, al ver que la llama brillaba en el interior, Tito se apartó y con él sus capitanes, y ninguno trató ya de ser obstáculo a los que prendían fuego en el exterior. De esta manera por lo tanto fue incendiado el templo contra la voluntad de Tito» (Flavio Josefo, Guerras Judaicas, VI,4, 5-8, citado de C.Vidal, Textos..., p.150).

Del misticismo judío, citamos dos textos, uno medieval, del Zohar de tradición sefardí, y otro del misticismo askenazí, posterior: «Feliz la porción de quien puede penetrar en los misterios de su maestro y resultar absorbido en ellos.  Especialmente consigue esto el hombre cuando eleva las oraciones a su Maestro  con intensa devoción...Mientras se mueven su boca y sus labios, su corazón y su voluntad se elevan hacia la cima más alta, para confesar la Unidad de todo gracias al Misterio inefable, en el que todas las ideas, voluntades y pensamientos hallan su meta finales, decir, el misterio de lo Infinito» (Zohar,).

«Preguntaron una vez a mi abuelo, el Baal Shem Tov:”¿Cuál es la esencia del servicio?” Sabemos que antaño vivieron “hombres de obras” que ayunaban de un sábado al siguiente. Pero tú has quitado eso, porque dijiste que cualquiera que mortifica su carne tendrá que dar cuentas como un pecador, porque ha atormentado su alma. Así que dínos: ¿Cuál es la esencia del servicio?” El Baal Shem Tov contestó: “He venido a este mundo a indicar otro camino, el de que el hombre tiene que intentar alcanzar tres amores: el amor de Dios, el amor de Israel y el amor de la Torah no es necesario mortificar la carne» (M.Buber, Cuentos de los hasidim, citado de C.Vidal, Textos...,232).

REFERENCIAS DOCUMENTALES

 Nueva Biblia Española, Cristiandad, Madrid, 1975.

– Biblia de Jerusalén, Desclée de Brouwer, Bilbao, 1975.

– La Biblia, Casa de la Biblia, Verbo Divino, 1992.

– La Mishnah, Madrid, 1981 (Ed. C. del Valle, próxima reedición en Sígueme)

– El Talmud (Ed. D. Romano, antología), Barcelona 1982

– Las claves del Zohar (El Zohar, ed.)

– Maimónides: Guía de Perplejos (Ed. D. Gonzalo Maeso), Madrid, Trotta, 1994

– ARANDA, G.: (ed.), Literatura judía intertestamentaria, Verbo Divino, Estella, 1996.

– STRACK H.L-Stemberger,G.: Introducción a la literatura talmúdica y midrásica, Valencia, 1989.

– GARCÍA MARTÍNEZ, F.: Textos de Qumrán, Trotta, Madrid,

1934, traducción prácticamente completa de los textos del escritorio

de esta comunidad del desierto.

– GARCÍA MARTÍNEZ, F.-Trebolle,J.: Los hombres de Qumrán. Literatura, estructura social y concepciones religiosas, Madrid, 1993..

– DEL OLMO, G.: El judaísmo, Editorial Católica, Madrid (en prensa).

– VIDAL MANZANARES, C.: Textos para la historia del pueblo judío, Cátedra, Madrid, 1995.

– SCHOLEM, G.: Las grandes tendencias de la mística judía, Siruela, Madrid, 1993

– La Cábala y su simbolismo, Madrid, 1985.

– CARO BAROJA, J.: Los judíos en la España moderna y contemporánea, Istmo, Madrid 1978, 3 vols.

Filmografía

– Éxodo (película sobre «el barco sionista» tras la II G Mundial)

– Violinista en el tejado

– La lista de Schindler

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS  EN LOS TRES SABERES

 

1. SABER (conocimiento)

Actividades centradas en la comprensión y apropiación conceptual sobre el Judaísmo según el documento.

Actividad 1: Línea del tiempo del Judaísmo

Objetivo: Reconocer las etapas históricas del Judaísmo desde Esdras hasta la Edad Moderna según el texto.
Competencia: Comprende y organiza cronológicamente procesos religiosos e históricos utilizando información textual.

Descripción:
Cada estudiante de forma individual debe elabora una línea del tiempo donde incluya:

• Reforma de Esdras
• Surgimiento de fariseos, saduceos, esenios y zelotas
• Judaísmo rabínico
• Aportes en la Edad Media (Maimónides, Cábala)
• Movimientos modernos (Haskalá, sionismo, ortodoxos, reformados, conservadores)

 Actividad 2: Lectura guiada sobre los grupos del Judaísmo en tiempos de Jesús

Objetivo: Identificar las características principales de saduceos, fariseos, esenios y zelotas.
Competencia: Extrae e interpreta información relevante de un texto histórico-religioso.

Descripción:
Por medio de un cuadro comparativo, cada estudiante debe clasificar tres aspectos de cada grupo:

• Su visión religiosa
• Su relación con la Ley
• Su relación con Roma y la sociedad judía

 Actividad 3: Conceptos fundamentales del Judaísmo

Objetivo: Comprender términos clave del documento como Torah, Shemá, diáspora, Talmud, ekinah, Zohar.
Competencia: Define conceptos religiosos a partir de la información proporcionada en documentos académicos.

Descripción:
Los estudiantes deben elaboran de forma individual, una “ficha conceptual” por cada término. Solo pueden usar definiciones tal como se desprenden del texto.

 2. SABER HACER (habilidades y aplicación)

Actividades para aplicar, analizar, comparar o producir algo a partir del documento.

Actividad 1: Análisis de fuentes (Textos bíblicos y rabínicos)

Objetivo: Desarrollar la habilidad de interpretar textos históricos y religiosos según su contexto.
Competencia: Analiza críticamente fuentes primarias y secundarias relacionadas con tradiciones religiosas.

Descripción:
Los estudiantes en grupos de (4) deben trabajar con los textos de Isaías, Nehemías, Flavio Josefo y los textos místicos del Zohar y el Hasidismo para responder:

• ¿Qué esperanza transmiten los textos de Isaías?
• ¿Qué muestra el texto de Nehemías sobre la vida comunitaria?
• ¿Cómo describe Josefo la destrucción del Templo?
• ¿Qué valores expresan los textos místicos?

 Actividad 2: Debate guiado: “¿Qué grupo del Judaísmo antiguo aportó más a su desarrollo?”

Objetivo: Argumentar oralmente a partir de información histórica.
Competencia: Construye argumentos claros y contextualizados basados en textos históricos.

Descripción:
En grupos, cada estudiante representa a un fariseo, un saduceo, un esenio o un zelota.
Usan el documento para justificar:

• Por qué su grupo era esencial
• Cuál era su aporte a la Ley y a la vida judía
• Qué diferencias tenían con los demás

 Actividad 3: Mapa de la diáspora y las sinagogas

Objetivo: Identificar los efectos de la diáspora en la expansión del Judaísmo.
Competencia: Utiliza información escrita para elaborar representaciones geográficas e históricas.

Descripción:
Los estudiantes de forma individual, localizan en un mapa las zonas donde existieron comunidades judías en la antigüedad y explican brevemente (basados en el texto):

• El papel de la diáspora
• La importancia de la sinagoga como centro de proselitismo

 3. SABER SER (valores, actitudes, reflexión)

Actividades que promueven la reflexión ética, la empatía y el respeto por la diversidad religiosa.

Actividad 1: Reflexión escrita: “Memoria y fe después del sufrimiento”

Objetivo: Desarrollar sensibilidad hacia el valor de la memoria en la identidad judía.
Competencia: Manifiesta actitudes de respeto y valoración hacia expresiones religiosas e históricas distintas a la propia.

Descripción:
cada estudiante debe reflexionar en media pagina, sobre la frase del documento:
«¿Es posible hablar de Dios después de Auschwitz?»
Relacionan esta pregunta con la importancia de la memoria en el Judaísmo (Shemá).

Actividad 2: Los tres amores del Baal Shem Tov

Objetivo: Reconocer valores espirituales del judaísmo hasídico según el texto.
Competencia: Identifica valores de otras tradiciones religiosas y los relaciona con la convivencia y el respeto.

Descripción:
Con base en el texto hasídico, los estudiantes explican, no menos de una página,  cómo los tres amores (Dios, Israel, Torah) pueden inspirar actitudes positivas como:

• Cuidado de la comunidad
• Autenticidad espiritual
• Rechazo a la violencia o la autodestrucción

 PROYECTO FINAL: “La memoria de un pueblo: Comprender el Judaísmo a través de sus épocas”

Descripción del proyecto

En grupos de 3 a 5 estudiantes, elaborarán un póster digital o físico, basado únicamente en el documento, donde representen:

1.   Una línea del tiempo desde Esdras hasta la Edad Moderna.

2.   Un cuadro de los grupos del Judaísmo antiguo (fariseos, saduceos, esenios, zelotas).

3.   Tres textos analizados (Isaías, Nehemías, Josefo o textos místicos).

4.   Un espacio reflexivo sobre la importancia de la memoria en la fe judía (Shemá, Shoá).

Objetivo del proyecto

Integrar conocimientos históricos, habilidades de análisis y valores de respeto religioso.

Competencias del proyecto

• Comprende los procesos históricos y espirituales del Judaísmo.
• Interpreta fuentes escritas.
• Manifiesta actitudes de respeto hacia la diversidad cultural y religiosa.

 

TESIS QUE PLANTEA EL AUTOR 

El texto presenta una visión amplia y compleja del judaísmo, desde sus orígenes bíblicos hasta las diversas corrientes contemporáneas. La tesis central parece ser que el judaísmo es una religión y una forma de vida que ha evolucionado a lo largo de los siglos, adaptándose a diferentes contextos históricos y culturales, pero manteniendo una identidad fundamental basada en la Torá y la relación especial entre Dios y el pueblo judío.

A partir de esta tesis central, el texto desarrolla varias subtesis clave:

• La importancia de la Ley: La Torá es el pilar fundamental del judaísmo, y su interpretación y aplicación han sido objeto de debate y desarrollo a lo largo de la historia.
• El concepto del pueblo elegido: Los judíos se consideran un pueblo elegido por Dios, con una misión especial en el mundo.
• La diversidad del judaísmo: A lo largo de su historia, el judaísmo ha dado lugar a diversas corrientes y movimientos, cada uno con sus propias interpretaciones y prácticas.
• La esperanza mesiánica: La esperanza en la llegada de un Mesías ha sido una constante en el pensamiento judío.
• La importancia de la comunidad: La comunidad judía ha sido siempre un elemento central de la identidad judía, y las sinagogas han sido lugares de reunión y estudio.
• El impacto del exilio y la diáspora: El exilio de Babilonia y la posterior diáspora han tenido un profundo impacto en la historia y la cultura judía.

En resumen, el texto presenta una visión panorámica del judaísmo, destacando su complejidad y diversidad, así como su capacidad para adaptarse a diferentes contextos históricos y culturales.

EL CRISTIANISMO

El cristianismo como hecho religioso.

El cristianismo constituye una de las grandes tradiciones religiosas del mundo. Como hecho histórico cabe situarlo en el proceso de la evolución general de la humanidad del que constituye una de las expresiones religiosas más significativas. El cristianismo, fundamentalmente, es el resultado de la fe de unos hombres que, a partir de la doctrina y el destino de Jesús de Nazaret (vida, muerte, resurrección, experiencia del espíritu, surgimiento de la Iglesia), confesado como revelador, salvador e Hijo de Dios, han configurado toda su existencia personal y colectiva a partir de él.

 De este modo, el hecho religioso cristiano ha generado una cultura, una ética, una forma de pensar, una situación social y unas políticas determinadas que han sido decisivas en la fisionomía espiritual de Occidente y en el resto del mundo.

Las múltiples expresiones del cristianismo.

La experiencia cristiana constituye una comprensión global de la vida y, en concreto, de la vida humana. De ahí que, aunque el cristianismo hunda sus raíces en el suelo de la confesión de Jesús como el Hijo de un Dios de perfil trinitario (Padre, Hijo y Espíritu), pueda ser interpretado desde diferentes ópticas. Esta pluralidad de lecturas del cristianismo manifiesta el poder integrador de la fe. Así, por ejemplo, se puede hablar de un cristianismo histórico originario (el conjunto de hechos originantes de la fe en Jesucristo que, lógicamente, tienen que ver, sobre todo, con su fundador); de un cristianismo teológico (la cosmovisión derivada de la explicitación reflexiva de la fe en Jesucristo); de un cristianismo teórico-dogmático (las formulaciones en las que ha ido cuajando la ortodoxia de la fe frente a formulaciones desviadas); de un cristianismo eclesial (el conjunto de personas que comparten, celebran y viven comunitaria y organizadamente la fe en Jesucristo); de un cristianismo cultural (el conjunto de realizaciones históricas en el orden de la cultura, del arte y de la organización simbólica de la vida humana); de un cristianismo sociológico (el conjunto de instituciones y estructuras por medio de las cuáles se hacen presentes en la realidad mundana y social los cristianos).

Los pilares básicos del cristianismo. 

El cristianismo se sustenta sobre unas creencias básicas. Estas son las siguientes: 

– la revelación transcendente de Dios contenida básicamente en el libro sagrado de la Biblia, Jesucristo como culmen de la revelación de Dios: Dios hecho hombre para salvar a todo el género humano, el mundo y la historia humana como lugares de revelación, de encuentro y de relación de Dios con los hombres y de los hombres con Dios.

– el ser humano (hombre y mujer), creado a imagen y semejanza del Creador, es “hijo de Dios”; la dignidad de la persona está avalada por Dios mismo,

- la biblia como única fuente de su doctrina y fe.

– la imagen de Dios es la de un Padre Creador, Redentor y Santificador (un Dios trinitario) del mundo y del hombre, la resurrección como apertura a la vida eterna,

– la irrenunciable dimensión comunitaria o eclesial de la fe,

– el bautismo como mandato de Jesús para sus seguidores y acto consititutivo de la fe.

– la pretensión universal de su mensaje fuente de la misión transmisora del Evangelio de Cristo.

Las diferentes Iglesias cristianas.

A lo largo de los siglos se han producido divisiones en el interior del cristianismo. Estas han dado origen a las diferentes Iglesias (católico-romana, ortodoxa, anglicana, luterana, reformada y protestante) que conforman el rostro concreto del cristianismo hoy. Esta situación es considerada como un “pecado” por los cristianos puesto que, con el mantenimiento de la ruptura, desoyen el deseo inequívoco de unidad manifestado por Jesucristo. El movimiento ecuménico, en el que participan las Iglesias cristianas, tiene como objetivo encaminar los pasos de todos los cristianos hacia la comunión.

TEXTOS

“Pablo dijo: Atenienses, veo que vosotros sois, por todos los conceptos, los más respetuosos de la divinidad. Pues al pasar y contemplar vuestros monumentos sagrados, he encontrado también un altaren el que estaba grabada esta inscripción: «Al Dios desconocido».

Pues bien, lo que adoráis sin conocer, eso os vengo yo a anunciar. El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, que es Señor del cielo y de la tierra, no habita en santuarios fabricados por mano de hombres; ni es servido por manos humanas, como si de algo estuviera necesitado, el que a todos da la vida, el aliento y todas as cosas. Él creó, de un solo principio, todo el linaje humano, para que habitase sobre toda la faz de la tierra fijando los tiempos de terminados y los límites del lugar donde habían de habitar, con el fin de que buscasen la divinidad, para ver si a tientas la buscaban y la hallaban; por más que no se encuentra lejos de cada uno de nosotros; pues en Él vivimos, nos movemos y existimos, como han icho algunos de vosotros. Porque somos también de su linaje...

Dios, pues, pasando por alto los tiempos de la ignorancia, anuncia ahora a los hombres que todos y en todas partes deben convertirse porque ha fijado el día en que va a juzgar al mundo según justicia, por el hombre que ha destinado, dando a todos una garantía al resucitarlo de entre los muertos» (Pablo en Atenas, Hechos de los Apóstoles 17, 22-31).

REFERENCIAS DOCUMENTALES

– BOSCH, J.: Para comprender el Ecumenismo, Estella, 1991.

– GONZÁLEZ DE CARDEDAL, O.: dir., Introducción al Cristianismo, Madrid, 1994.

– KASPER, W.: Introducción a la fe, Salamanca, 1976.

– MARTÍN VELASCO, J.: El encuentro con Dios, Madrid, 1994.

– PIKAZA, X.: «Cristianismo», en A.Torres Queiruga, dir., 10 palabras clave en religión, Estella, 1992, pp.297-336.

– RATZINGER J.: Introducción al cristianismo, Salamanca, 1980.

1. SABER CONCEPTUAL (3 actividades)

Enfocado en conocimientos y comprensión teórica del cristianismo según el texto.

 

Actividad 1: Línea del tiempo del cristianismo como hecho histórico

Objetivo: Comprender el surgimiento del cristianismo como hecho religioso e histórico.
Competencia: Reconoce los elementos fundamentales del origen del cristianismo y su impacto en la historia.

Descripción:
Los estudiantes de forma individual, elaboran una línea del tiempo simple que incluya:

• Jesús de Nazaret (vida, muerte, resurrección)
• Surgimiento de la Iglesia
• Desarrollo de la cultura cristiana en Occidente

Todo basado únicamente en lo explicado en el documento.

 

Actividad 2: Mapa conceptual de los pilares básicos del cristianismo

Objetivo: Identificar y organizar las creencias fundamentales del cristianismo.
Competencia: Comprende y explica las creencias básicas del cristianismo propuestas en el texto.

Descripción:
Los estudiantes de forma individual, construyen un mapa conceptual que incluya:

• Revelación de Dios
• Jesucristo como culmen de la revelación
• La Biblia
• La Trinidad
• Vida eterna y resurrección
• Dimensión comunitaria
• Bautismo
• Universalidad del mensaje

 

Actividad 3: Clasificar las expresiones del cristianismo

Objetivo: Diferenciar las diversas formas de interpretar o expresar el cristianismo.
Competencia: Distingue las distintas expresiones del cristianismo mencionadas en el documento.

Descripción:
Los estudiantes de forma individual, elaboran una tabla donde clasifiquen los tipos de cristianismo:

• histórico originario
• teológico
• teórico-dogmático
• eclesial
• cultural
• sociológico

Incluyen una breve explicación de cada uno usando las definiciones dadas en el texto.

 

2. SABER PROCEDIMENTAL (3 actividades)

Enfocado en aplicar, analizar o relacionar la información del texto.

 

Actividad 1: Análisis del discurso de Pablo en Atenas

Objetivo: Interpretar el texto bíblico proporcionado desde la perspectiva del cristianismo descrito.
Competencia: Analiza textos religiosos identificando sus elementos centrales.

Descripción:
En grupos de (4), los estudiantes subrayan en el texto de Hechos 17:

• qué dice Pablo sobre Dios,
• qué dice sobre la humanidad,
• cuál es el llamado final (conversión, justicia, resurrección).

Luego socializan los hallazgos.

 

Actividad 2: Comparación entre iglesias cristianas

Objetivo: Reconocer las diferencias surgidas dentro del cristianismo a lo largo de la historia.
Competencia: Identifica y compara las principales divisiones dentro del cristianismo según el documento.

Descripción:
Los estudiantes de forma individual,  realizan un cuadro comparativo en el que incluyan las iglesias mencionadas:

• católico-romana
• ortodoxa
• anglicana
• luterana
• reformada y protestante

Comparan sus orígenes y relación con la unidad cristiana, tal como aparece en el texto.

 

Actividad 3: Elaboración de un esquema sobre la pluralidad cristiana

Objetivo: Representar visualmente las diferentes lecturas o interpretaciones del cristianismo.
Competencia: Organiza información compleja en esquemas significativos.

Descripción:
El estudiante dibuja un esquema de “ramificaciones” con las múltiples expresiones del cristianismo. No inventa información; solo usa lo que proporciona el documento.

 

3. SABER ACTITUDINAL (3 actividades)

Enfocado en valores, actitudes y reflexiones personales basadas en el texto.

Actividad 1: Reflexión sobre la universalidad del mensaje cristiano

Objetivo: Reconocer el sentido universal y comunitario del cristianismo.
Competencia: Muestra apertura para comprender la diversidad espiritual y la dimensión comunitaria de la fe.

Descripción:
En un párrafo reflexivo media página mínimo, los estudiantes responden:

• ¿Qué significa que el mensaje cristiano sea universal?
• ¿Cómo podría promover la convivencia entre personas diferentes?

 

Actividad 2: Comprender la dignidad humana desde la visión cristiana

Objetivo: Valorar la idea de que todo ser humano es hijo de Dios con igual dignidad.
Competencia: Muestra actitudes de respeto basadas en la comprensión de la dignidad humana.

Descripción:
Los estudiantes escriben ejemplos concretos de cómo esta visión podría aplicarse a su vida cotidiana (respeto, igualdad, solidaridad).

 

PROYECTO FINAL: “EXPOSICIÓN: EL CRISTIANISMO EN SUS MÚLTIPLES DIMENSIONES”

Objetivo del proyecto

Integrar los tres saberes mediante la elaboración de una exposición grupal que presente la complejidad del cristianismo según el documento.

Descripción

Los estudiantes, en grupos de (3) preparan una exposición con apoyo visual donde incluyan:

1.   Conceptual:

o    Origen del cristianismo

o    Sus pilares y creencias básicas

2.   Procedimental:

o    Un análisis del discurso de Pablo en Atenas

o    Un esquema de las diversas expresiones del cristianismo

o    Explicación de las iglesias cristianas actuales

3.   Actitudinal:

o    Reflexiones sobre comunidad, dignidad humana y unidad cristiana

Producto final

Una presentación (cartel, diapositivas o maqueta) que muestre cómo el cristianismo es un fenómeno histórico, social, teológico y cultural.

 

TESIS QUE SOSTIENE EL AUTOR

El texto presentado sostiene que el cristianismo es una religión universal que busca la unidad de la humanidad a través de la fe en Jesucristo como el Hijo de Dios y salvador del mundo.

Argumentos Clave que Sustentan la Tesis:

• Origen y Naturaleza del Cristianismo: El texto sitúa el origen del cristianismo en la figura de Jesús de Nazaret y en la fe de sus seguidores. Destaca que esta fe ha generado una cultura, una ética y una forma de vida global que ha influido profundamente en la historia de la humanidad.
• Pluralidad y Unidad: A pesar de las diversas interpretaciones y divisiones dentro del cristianismo, el texto enfatiza la idea de una fe fundamental que une a todos los cristianos. La diversidad de expresiones cristianas se considera una manifestación del poder integrador de la fe.
• Mensajes Clave: El texto resalta los pilares básicos del cristianismo, como la revelación divina, la importancia de Jesucristo, la dignidad humana, la vida eterna, la comunidad eclesial y la misión universal.
• Universalidad del Mensaje: El texto cita el discurso de Pablo en Atenas para ilustrar la pretensión universal del mensaje cristiano. Pablo afirma que Dios busca que todos los hombres se conviertan y que ha establecido un juicio final para toda la humanidad.

En Resumen:

La tesis principal del texto es que el cristianismo es una religión universal que busca conectar a todas las personas a través de la fe en Jesucristo. A pesar de las diversas interpretaciones y divisiones, el mensaje central del cristianismo es la salvación y la vida eterna para todos los seres humanos.

EL ISLAM

El término Islam es la palabra con que se conoce la religión revelada al profeta Mahoma entre el 610 y el 632. La palabra aparece en el Corán en el «capítulo del adiós» (5,5). Su significado amplio es el de «someterse (a Dios) y rechazar cualquier otro objeto de culto, «reconciliación». El islam, en sentido particular, es el equivalente de a la «fe recta» que junto los «actos de culto» (los Cinco pilares y la ley) y la «virtud» forman la triada de aspectos fundamentales para la salvación de la religión islámica.

– El islam como «fe recta» se considera la tercera religión semítica y se encuentra íntimamente ligado a las dos anteriores; los musulmanes reconocen todos los profetas del judaísmo como suyos; aceptan a Jesús, no como la manifestación divina que representa para los cristianos, sino como un profeta, aunque de especie extraordinaria, pues según el islam, no ha nacido de padre humano, sino encarnado del Espíritu de Dios que desciende sobre María. El islam, tras la elección del pueblo judío y el universalismo cristiano, se considera a sí mismo como restaurador de la relación primigenia que existía entre el Creador y su creatura en el jardín de Edén.

– Los «actos de culto» del islam vienen representados por los «Cinco pilares» y la shari`ah o ley. Los «Cinco pilares del islam» son las obligaciones y preceptos rituales del islam, aceptados por todas las tendencias religiosas. Su no observancia no constituye una ruptura con el islam, aunque uno de ellos, la «confesión de fe» es esencial; el segundo mandamiento importante es la «plegaria ritual». Estos «Cinco pilares» son:

1) La Sahadah («profesión de fe») que afirma: «no hay más dios que Dios y Mahoma es el enviado de Dios».

2) La Salah, o cinco oraciones canónicas mirando a la Meca, siguiendo gestos, posturas y recitaciones rituales (4,103).

3) La Zakah («limosna») o donativos piadosos en las proporcionesprescritas (19,31).

4) El Sawn, ayuno del mes noveno, de Ramadán, en una de cuyas últimas noches fue revelado el Corán (2,181). Comprende la abstención de todo líquido o alimento sólido, desde que sale el sol hasta su puesta. Este ayuno debe ser guardado por todos los mayores de edad que no estén de viaje y gocen de salud y su significado es el de autodominio, asignando un límite a la autocomplacencia y a la propias debilidades.

5) El Ayy o «peregrinación» a la Meca una vez en la vida por parte de quien pueda costeárselo física y económicamente, sin comprometer sus otras responsabilidades (2,196-203).

– El Yihad, «guerra santa» (4,71-77) es considerado en ocasiones Sexto pilar», aunque no se considera universalmente obligatorio. Basta con que un número suficiente de hombres tomen parte.

– La Shari`ah, también shar`, «sendero» contiene la legislación sagrada islámica que rige la vida total de los musulmanes, desde el nacimiento al matrimonio y los funerales. Asímismo la compostura externa, la forma de comer o la manera de vestir. En los últimos tiempos se perciben corrientes que tienden a restarle importancia, sobre todo por el papel tradicional que se asigna a la mujer.

– Las fuentes de esta «legislación» entre los musulmanes «sunitas», la mayoría, son: el Corán, los hadices y la sunnah («actos y declaraciones de Mahoma»), el consenso de los doctores o la comunidad y la analogía basada en las anteriores. Existen cuatro escuelas jurídicas ortodoxas o sunnitas.

– Finalmente, la «virtud» consiste en la práctica del bien y la bondad. Dice un hadith, «adora a Dios como si le vieras, pues no deja de verte aunque tú no le veas».

El islam hoy.

– El islam es la tercera religión universal aparecida en la historia, y sus fieles ortodoxos o sunnitas alcanzan hoy día casi los mil millones. Actualmente se hallan, aparte de las regiones tradicionalmente musulmanas, pequeñas comunidades islámicas por todos los países.

Aparte, se encuentran otras corrientes de pensamiento y de obediencia diversas. Los chiítas están asentados en Irán, Irak y otras naciones de Asia. La figura espiritual de la autoridad religiosa es el imán o Ayatollah, que continua la misión profética de Mahoma, cuyo sucesor directo fue Alí. Otras corrientes más minoritarias son el sufismo o misticismo musulmán, el marabutismo o islam popular. Más modernamente surgen corrientes reformistas, como el wahabaísmo

(s.XVIII) y la salafiya (s.XIX), el integrismo y los «radicalismos islámicos» actuales. Pero la idea de unidad es esencial al islam, con la umma como comunidad de todos los creyentes.

- Otro rasgo del islam es que se presenta, aparte de como religión y Estado, cultura y civilización. En la amplia comunidad religiosa internacional (umma) que forma, existe una gran solidaridad que une a todos los creyentes musulmanes. El mundo musulmán está agrupado en una Conferencia de Estados Islámicos que propone el islam como remedio de salvación para los individuos y los Estados. Sin embargo, se ha de enfrentar con fuerzas y movimientos de segregación, como la secularización hacia afuera tanto de los Estados como de los individuos. Hacia adentro encontramos el resurgimiento fanático del fundamentalismo islámico, de carácter radical y revolucionario, al norte de África y en Oriente.

TEXTOS

Para el islam, cada individuo es un «fiel» adorador y servidor de Dios, que debe recitar la profesión de fe: “La religión, ante Dios, consiste en el Islam. Aquellos a quienes se les dio la Escritura, no han discrepado sino después de que les vino la sabiduría, por iniquidad mutua...Di a quienes recibieron la Escritura y a los gentiles: ¿Os habéis convertido al Islam? Si se han convertido están en el buen camino; si se vuelven, ciertamente no te incumbe sino la transmisión. Dios ve a sus siervos” (Corán 3,19). Di:“¡Hombres! Yo soy el Enviado de Dios para todos vosotros». Dios es quien tiene el señorío de los cielos y de la tierra. No hay dioses sino Él. Él da la vida y hace morir. ¡Creed en Dios y en su Enviado, el Profeta de los gentiles que creen en Dios y en sus palabras! ¡Seguídle!

Tal vez estéis en la buena senda”. El islam, como religión profética, sigue la tradición bíblica: “Cuando llegó (Moisés junto a la zarza) le fue gritado: ¡Moisés! Yo soy tu Señor. ¡Quítate las sandalias! Tú estás en el valle sagrado...Yo te he elegido: escucha lo que te será inspirado, Ciertamente, Yo, Yo soy el Dios. No hay Dios sino Yo: ¡Adórame!¡Haz la plegaria para invocarme!” (Corán 20,11-13).

El islam como religión mística tiene sus raíces en versículos del Corán, como éstos sobre: 1. Dios como luz, que toma imágenes de las lámparas que arden en las mezquitas aplicadas al Templo cósmico; 2. El que describe el «Trono» de Dios omnisciente: 3. La oración ritual y la recitación del Corán son los mejores medios para ponerse en presencia de Dios: “Dios es la luz de los cielos y de la tierra / Su luz es como un nicho que contiene una lámpara / la lámpara está en un vaso de cristal / y el cristal se parece a una estrella radiante. Se ilumina con (el aceite) de un árbol bendito, / un olivo que no está en el este ni en el oeste, / y cuyo aceite casi iluminaría / aunque no lo hubiera tocado el fuego.../ luz sobre luz / Dios guía a quien quiere hacia su luz” (Corán 24,35).

“¡Dios!¡ No hay divinidad fuera de él! / El Viviente, el Subsistente. / Ni le afecta el sueño ni la somnolencia / Le pertenecen lo que contienen los cielos y la tierra. ¿Quién intercederá ante él, sino es con su permiso? / El sabe lo que hay ante sus criaturas y detrás de ellas, / mientras que ellas no saben nada de su ciencia, a no ser lo que él quiere. / Su trono tiene las dimensiones del cielo y de la tierra, / cuya conservación no le cuesta nada. / El es el Altísimo, el Magnífico!” (Corán 2,255).

“¡Oh, tú! Ama en paz, vuélvete a tu Señor, agrádale y él se agradará en ti. Entra en medio de mis servidores, entra en mi paraíso” (Corán 89, 27-30) Como ejemplo de «Derecho Musulmán» presentamos la codificación sobre la «Guerra Santa» de un autor antiguo, el  andalusí del s.X ibn Abi Zayd al-Qayrawani: “La Guerra Santa es una obligación de Derecho divino que cumplen unas gentes por los demás, siendo para nosotros...preferible no combatir al enemigo sin haberle exhortado a abrazar la religión de Dios, a menos que éste haya iniciado las hostilidades. Entonces deberá elegir entre abrazar el Islam o pagar la capitación. Si no lo hacen, se les combatirá”.

REFERENCIAS DOCUMENTALES

SANTIDRIÁN, P. R.: Diccionario básico de las religiones, Verbo Divino, Estella, 1996.

VIDAL MANZANARES, C.: Diccionario de las tres religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo e islam), Alianza, Madrid, 1993..

JOMIER, J.: Para conocer el islam, Verbo Divino, Estella, 1989.

HORRIE, C.-Chipindale, P.: Qué es el Islam, Alianza, Madrid, 1994.Compendio de Derecho islámico de ibn Abi Zayd al-Qayrawani (ed. J. Riosalido), ed.Trotta, Madrid, 1993.

SHEMSU-D-DIN EL EFLAKI: Leyendas de los sufíes (selección de J.W.Redhouse), Edaf, Madrid, 1997.

LEWIS, B.: (editor), El mundo del islam (gente, cultura, fe), Destino, Barcelona, 1995.

KHOURY, A.: Introducción a los fundamentos del islam, Herder, Barcelona, 1980.

CRUZ HERNÁNDEZ, M.: Historia del pensamiento en el mundo islámico, Alianza, Madrid, 1996 (3 vols).

CORBIN, H.: Historia de la filosofía islámica, Trotta, Madrid, 1994. – Viaje a los países del islam, Acta (Dist. por Erbe). CD-Rom. Se trata de material en soporte informático con amplia información y material fotográfico aprovechable.

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

1.SABER CONCEPTUAL

Comprender conceptos, ideas y contenidos teóricos del Islam según el documento.

 

Actividad 1: Línea de comprensión del Islam

Objetivo: Identificar qué es el Islam, su origen, significado y estructura doctrinal.
Competencia: Comprende las características principales del Islam a partir de un documento académico.

Descripción:
Los estudiantes de forma individual, elaboran un mapa mental donde incluyan:

• Significado de “Islam”
• Relación con judaísmo y cristianismo
• La triada: fe recta – actos de culto – virtud

 

Actividad 2: Los Cinco Pilares

Objetivo: Reconocer cada uno de los Cinco Pilares del Islam con sus características según el texto.
Competencia: Explica componentes centrales de una religión a partir de la lectura crítica de un texto.

Descripción:
En un cuadro comparativo, los estudiantes de forma individual escriben:

• Nombre de cada pilar
• Su significado
• Una cita o detalle tomado solo del documento

 

Actividad 3: Corrientes del islam “hoy”

Objetivo: Comprender la diversidad interna del mundo islámico contemporáneo.
Competencia: Analiza la diversidad cultural y religiosa con base en fuentes textuales.

Descripción:
cada estudiante debe responder a partir del texto, las siguientes preguntas solo desde el texto, de manera explícita, tal como dice.

• ¿Dónde se encuentran los sunitas?
• ¿En qué regiones predominan los chiítas?
• ¿Qué nuevas corrientes se mencionan?
• ¿Qué desafíos enfrenta la umma?

 

2. SABER PROCEDIMENTAL

Aplicar conocimientos del Islam mediante análisis, organización y uso de la información.

 

Actividad 1: Análisis de textos coránicos

Objetivo: Analizar fragmentos del Corán citados en el documento para identificar ideas clave.
Competencia: Interpreta textos religiosos desde su contenido literal y simbólico.

Descripción:
En parejas, elegir dos pasajes del documento y responder:

• ¿Qué dice literalmente?
• ¿Qué tema aborda? (Luz, trono, adoración…)
• ¿Cómo se relaciona con la “virtud” o la experiencia religiosa?

 

Actividad 2: Línea de tiempo del Islam según el texto

Objetivo: Secuenciar hechos y corrientes del Islam mencionadas en el documento.
Competencia: Construye secuencias cronológicas a partir de lecturas informativas.

Descripción:
cada estudiante debe elaborar una línea de tiempo que debe incluir:

• Revelación a Mahoma (610–632)
• Surgimiento de escuelas jurídicas
• Wahabismo (siglo XVIII)
• Salafiya (siglo XIX)
• Radicalismos contemporáneos

 

3. SABER ACTITUDINAL

Reflexionar sobre valores, respeto religioso y convivencia.

 

Actividad 1: Debate corto: “La umma y la idea de unidad”

Objetivo: Valorar el concepto de comunidad religiosa universal descrito en el texto.
Competencia: Participa en discusiones respetuosas mostrando comprensión intercultural.

Descripción:
en parejas deben reflexionar en página y media sobre:

• ¿Por qué la unidad es esencial en el Islam?
• ¿Qué retos actuales menciona el documento?

 

Actividad 2: Diario reflexivo sobre la “virtud”

Objetivo: Reconocer el valor de la práctica del bien en el Islam y compararlo con la vida cotidiana.
Competencia: Expresa reflexiones personales a partir de contenidos religiosos.

Descripción:
cada estudiante debe reflexionar en una pagina en torno a las siguientes preguntas.

• ¿Qué significa “adora a Dios como si le vieras…”?
• ¿Cómo se parece o diferencia de prácticas éticas personales?

 

Actividad 3: Respeto por la diversidad religiosa

Objetivo: Fomentar actitudes de respeto hacia el Islam y otras religiones.
Competencia: Demuestra actitudes de convivencia y valoración de la diversidad cultural.

Descripción:
Los estudiantes redactan un compromiso (una pagina) de convivencia basado únicamente en enseñanzas encontradas en el texto: unidad, virtud, adoración, servicio, solidaridad.

 

PROYECTO FINAL (Corto): “Comprendiendo el Islam desde sus bases”

Descripción del proyecto

En grupos de 4, los estudiantes elaboran una infografía digital o cartel que sintetice lo esencial del Islam según el documento.

Debe incluir:

1.   Significado de Islam

2.   Los Cinco Pilares

3.   Shari’ah y Yihad (solo según documento)

4.   Corrientes principales: sunitas, chiítas, sufismo, wahabismo, etc.

5.   Ideas clave de los textos coránicos citados

6.   Un mensaje final de respeto y convivencia interreligiosa

Objetivo del proyecto:

Integrar los conocimientos adquiridos sobre el Islam desde los tres saberes.

Competencia:

Elabora productos comunicativos que articulan información conceptual, análisis de textos y actitudes de respeto hacia la diversidad religiosa.

 

TESIS QUE PLANTEA EL AUTOR 

La Guerra Santa es una obligación religiosa establecida por el derecho divino islámico, pero con algunas características y condiciones específicas:

1. Es una obligación colectiva, no individual: puede ser cumplida por algunos miembros de la comunidad en nombre de todos.
2. Se prefiere evitar el combate inicialmente: antes de entrar en conflicto, se debe invitar al enemigo a abrazar el Islam.
3. Sólo se justifica el combate si el enemigo inicia las hostilidades primero.
4. Se ofrece una alternativa al combate: el enemigo puede elegir entre convertirse al Islam o pagar un impuesto (la capitación).
5. El combate sólo se justifica como último recurso: si el enemigo rechaza tanto la conversión como el pago del impuesto.

En esencia, el autor presenta la Guerra Santa como una obligación religiosa, pero con un enfoque que prioriza la conversión pacífica y establece el combate como última opción, siempre que se hayan agotado otras vías. Esta interpretación busca regular y limitar las condiciones bajo las cuales se puede emprender la guerra en nombre del Islam.

ACTIVIDAD GENERAL

BUSCAR Y NOMBRAR LAS IGUALDADES Y DIFERENCIAS ENTRE LAS RELIGIONES VISTAS ANTERIORMENTE.