FILOSOFIA, BIOLOGIA Y EL SER HUMANO
La relación entre la biología y el ser humano ha sido explorada por
diversos filósofos a lo largo de la historia, ofreciendo perspectivas que
integran lo científico, lo ontológico y lo ético. Aquí se resumen algunas de
las posturas más influyentes:
·
Cuerpo
y alma como unidad: Para
Aristóteles, el ser humano es un compuesto de materia (cuerpo biológico) y
forma (alma racional). El alma es el principio vital que organiza la materia,
por lo que la biología no puede separarse de la esencia humana.
·
Teleología
natural: La biología
revela un propósito intrínseco (telos). Por ejemplo, el cerebro humano no es
solo un órgano, sino la base material para la racionalidad, fin último del ser
humano.
2. René Descartes: Dualismo mente-cuerpo
·
Separación
radical: Descartes
distinguió el cuerpo (res extensa, regido por leyes biológicas) de la mente
(res cogitans, ámbito de la conciencia). Esto generó una brecha entre lo
biológico y lo humano como ser pensante.
·
Críticas
posteriores: Filósofos como
Merleau-Ponty criticaron este dualismo, argumentando que la experiencia humana
es inseparable de su corporalidad biológica.
3. Charles Darwin y Friedrich Nietzsche: Evolución y
trascendencia
·
Biología
como base evolutiva: Darwin
mostró que los humanos son parte de la naturaleza, sujetos a selección natural.
Nietzsche, aunque crítico del darwinismo, usó la idea de "voluntad de
poder" para vincular la biología con la superación humana.
·
Implicaciones
éticas: La biología
desafía nociones de excepcionalismo humano, como señala Peter Singer al
cuestionar el antropocentrismo moral.
4. Marx y el materialismo dialéctico
·
Condiciones
materiales: Marx y Engels
enfatizaron que la biología humana (necesidades físicas, reproducción)
condiciona estructuras sociales y culturales. Lo biológico es la base sobre la
que se construye la historia.
·
Cuerpo
como producto social:
La biología no es destino; factores como el trabajo transforman tanto al cuerpo
como a la sociedad.
5. Fenomenología: Merleau-Ponty y el cuerpo vivido
·
Cuerpo
como medio de existencia:
La biología no es un objeto externo, sino el vehículo de nuestra experiencia.
Para Merleau-Ponty, el cuerpo es "ser-en-el-mundo", integrando
percepción, acción y significado.
·
Crítica
al reduccionismo: La vida
humana no puede reducirse a procesos bioquímicos; lo subjetivo emerge de lo
orgánico.
6. Existencialismo: Sartre y Simone de Beauvoir
·
Libertad
en un cuerpo finito: Aunque el
existencialismo prioriza la libertad, Sartre y de Beauvoir reconocieron que la
biología (sexo, envejecimiento, muerte) condiciona la existencia.
·
Ética
de la vulnerabilidad:
La fragilidad biológica humana exige responsabilidad ética, como plantea Judith
Butler.
7. Foucault y la biopolítica
·
Control
de lo biológico: Foucault
analizó cómo el poder moderno regula la vida (salud, sexualidad, raza),
convirtiendo la biología en un campo de dominación.
·
Tecnología
y posthumanismo: Donna
Haraway y otros exploran cómo la biotecnología (genes, prótesis) redefine lo
humano, desdibujando límites entre natura y cultura.
CLASES POR CADA PUNTO PROPUESTO
Clase 1: Aristóteles – Hilemorfismo y teleología
Objetivo: Comprender la concepción
aristotélica del ser humano como unidad cuerpo-alma y su visión teleológica de
la biología.
Desarrollo:
1.
Introducción:
Contextualizar el pensamiento aristotélico en oposición al dualismo platónico.
2.
Conceptos clave:
a.
Hilemorfismo: Materia
(cuerpo) y forma (alma) como principios inseparables.
b.
Alma racional: Función
organizadora y finalista (ejemplo: el cerebro como soporte de la razón).
c.
Teleología natural: Todo
organismo busca su fin intrínseco (telos), como la semilla que deviene árbol.
3.
Ejemplo: Analizar
un órgano (corazón) desde su función biológica y su propósito en el sistema
vital.
4.
Discusión: ¿Es
compatible el hilemorfismo con la biología moderna?
Actividad:
·
Ejercicio grupal: Comparar
la visión aristotélica del alma con la idea moderna de "mente".
Lecturas sugeridas:
·
De Anima (Libro II) de Aristóteles.
·
Artículo: "Teleología en la biología
evolutiva" (Ayala, 1998).
DESARROLLO DE LA CLASE
ARISTÓTELES:
HILEMORFISMO Y TELEOLOGÍA EN EL SER HUMANO Y LA BIOLOGÍA
Introducción: Contra el
Dualismo Platónico
Aristóteles, discípulo de Platón, rechazó el dualismo que separaba
radicalmente el cuerpo (soma) y el alma (psyche). Mientras Platón
concebía el alma como una entidad inmortal aprisionada en un cuerpo temporal,
Aristóteles propuso una visión unitaria: el ser humano es una sustancia
compuesta de materia y forma, inseparables como dos caras de una misma moneda.
Esta postura, conocida como hilemorfismo, constituye la base de su
antropología y de su concepción teleológica de la biología.
Hilemorfismo: Unidad
Cuerpo–Alma
Para Aristóteles, toda sustancia sensible está compuesta por materia
(potencialidad) y forma (actualidad). En el ser humano esta relación se
manifiesta así:
·
Cuerpo (hylé): no es
un simple receptáculo, sino la materia organizada que hace posibles las
funciones vitales.
·
Alma (morphé): es la
forma sustancial que actualiza el cuerpo, otorgándole identidad, organización y
finalidad.
Ejemplo: un ojo que no ve es solo materia; su forma consiste en la capacidad de
ver. Cuando el ojo pierde esta función, deja de ser verdaderamente un ojo. De
modo similar, el alma es el principio vital que unifica las funciones del
cuerpo nutrición, percepción y razón. La muerte implica la disolución de esta
unidad: sin cuerpo, el alma individual no subsiste, aunque algunos textos
aristotélicos sugieren una posible excepción en el intelecto activo.
El Alma Racional:
Organización y Finalidad
Aristóteles distingue tres tipos de alma, organizadas jerárquicamente:
1. Alma
vegetativa (plantas): nutrición y reproducción.
2. Alma
sensitiva (animales): percepción y movimiento.
3. Alma
racional (ser humano): pensamiento, deliberación y elección moral.
El alma racional no solo organiza las funciones biológicas, sino que
orienta al ser humano hacia su telos o fin último: la eudaimonía
(felicidad), alcanzada mediante la virtud y la vida contemplativa (theoria).
Aunque Aristóteles consideraba al corazón como el centro vital, hoy
podemos reinterpretar su pensamiento: el cerebro, como órgano material,
sostiene la razón como forma. Esto refuerza la idea de interdependencia entre
cuerpo y alma: la estructura corporal está ordenada a facilitar las capacidades
racionales.
Teleología Natural: El
Telos en la Biología
La teleología aristotélica no implica un diseño externo impuesto desde
fuera, sino fines intrínsecos a la naturaleza:
·
El telos como causa final: todo
ser natural tiende a realizar su propia perfección.
·
Ejemplo: un embrión humano
desarrolla sus potencialidades hasta convertirse en un adulto racional.
Ejemplos biológicos
·
Los dientes existen según su función: los incisivos para cortar y los
molares para triturar.
·
Las alas de las aves existen para volar, no por un plan divino externo,
sino por su propia esencia.
Aristóteles rechaza el azar como explicación última de la vida. En Física
II, 8, afirma que la naturaleza “no hace nada en vano”. La regularidad de
los procesos biológicos muestra una causalidad orientada a fines y no puramente
mecánica.
Conexión entre Hilemorfismo
y Teleología
La forma (alma) no solo organiza la materia, sino que actúa también como
causa final, dirigiéndola hacia su plenitud. En el ser humano:
·
El alma racional estructura el cuerpo y lo orienta hacia la realización
de su esencia.
·
La teleología es inmanente: el fin está dentro del ser mismo, no
fuera de él.
Esta visión contrasta con explicaciones mecanicistas modernas, como el
darwinismo, que interpreta la adaptación sin fines intrínsecos, aunque
Aristóteles sigue siendo un referente para pensar la vida como una realidad
orientada al sentido.
Conclusión: Unidad y
Propósito
Aristóteles integra ontología y biología en una visión unitaria del ser
humano. El cuerpo está estructurado para actualizar las capacidades del alma, y
la vida se comprende como un proceso orientado hacia fines inherentes. Aunque
cuestionada por la ciencia moderna, esta concepción sigue siendo valiosa para
entender la existencia humana como un sistema dinámico, organizado y con
propósito.
EJEMPLOS
1. Aprender a manejar una
bicicleta
·
Materia: el cuerpo, la bicicleta y
el equilibrio físico.
·
Forma (alma): la
coordinación y el aprendizaje consciente.
·
Telos: desplazarse de manera
autónoma y segura.
→ El cuerpo actualiza su potencial mediante la guía racional hasta dominar el
movimiento.
2. Preparar una
presentación en clase
·
Materia: la voz, el cuerpo y los
recursos visuales.
·
Forma (alma): la
capacidad de ordenar ideas y comunicarlas.
·
Telos: transmitir conocimiento y
convencer a otros.
→ La acción cobra sentido por su fin intelectual y comunicativo.
3. Cuidar la alimentación
diaria
·
Materia: los alimentos y el
organismo.
·
Forma (alma): la
decisión racional de comer equilibradamente.
·
Telos: conservar la salud y el
bienestar.
→ La razón orienta los impulsos naturales hacia un fin más perfecto.
4. Ayudar a un compañero
·
Materia: la situación concreta de
necesidad.
·
Forma (alma): la
empatía y el juicio moral.
·
Telos: promover el bien común y
la virtud.
→ La acción humana se dirige a un fin ético, no solo utilitario.
5. Organizar el tiempo
diario
·
Materia: las horas del día y las
actividades posibles.
·
Forma (alma): la
planificación racional.
·
Telos: vivir de manera
equilibrada y productiva.
→ El alma racional da orden y sentido al tiempo vivido.
ACTIVIDADES
ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERS.
1.SABER CONOCER
(Comprensión conceptual)
Actividad 1: Análisis
guiado de conceptos clave
Objetivo:
Comprender los conceptos fundamentales del pensamiento aristotélico presentes
en el texto.
Descripción:
Los estudiantes trabajan en PAREJAS explican con sus propias palabras los
conceptos: hilemorfismo, alma, cuerpo, forma, materia, telos y eudaimonía.
Cada grupo redacta una breve explicación usando ejemplos tomados exclusivamente
del documento (ojo, dientes, alas, embrión).
Competencia:
·
Interpretativa
·
Comprensión filosófica de textos
Actividad 2: Preguntas de
profundización filosófica
Objetivo:
Identificar la diferencia entre la visión aristotélica y el dualismo platónico.
Descripción:
Los estudiantes responden por escrito preguntas reflexivas como:
·
¿Por qué Aristóteles rechaza la separación radical entre cuerpo y alma?
·
¿Qué ocurre con el ser humano cuando se rompe la unidad cuerpo–alma?
·
¿Por qué el alma es considerada forma y no una sustancia separada?
Competencia:
·
Argumentativa
·
Análisis crítico del pensamiento filosófico
Actividad 3: Lectura
comentada
Objetivo:
Relacionar hilemorfismo y teleología dentro de la explicación de la vida.
Descripción:
EN PAREJAS LOS ESTUDIANTES realizan comentarios explicativos donde indiquen
cómo la forma actúa como causa final en los seres vivos.
Fragmento 1: Hilemorfismo y
forma como principio vital
“El alma (morphé) es la forma sustancial que actualiza el cuerpo,
otorgándole identidad, organización y finalidad.”
Orientación para el
estudiante:
Explica por qué el alma no solo da forma al cuerpo, sino también un propósito.
¿Qué significa que otorgue “finalidad”?
Fragmento 2: Ejemplo del
ojo y la función
“Un ojo que no ve es solo materia; su forma consiste en la capacidad de
ver. Cuando el ojo pierde esta función, deja de ser verdaderamente un ojo.”
Orientación para el
estudiante:
Explica cómo la capacidad de ver muestra que la forma es aquello hacia lo que
el órgano está orientado. ¿Por qué esta función es su causa final?
Fragmento 3: El alma como
principio que unifica funciones
“El alma es el principio vital que unifica las funciones del cuerpo
—nutrición, percepción y razón—.”
Orientación para el
estudiante:
Explica cómo la unidad de funciones muestra que el alma dirige el cuerpo hacia
su realización como ser vivo.
Fragmento 4: Teleología
natural y causa final
“La teleología aristotélica no implica un diseño externo impuesto desde
fuera, sino fines intrínsecos a la naturaleza.”
Orientación para el
estudiante:
Explica qué significa que el fin esté dentro del ser vivo y no impuesto desde
afuera.
Fragmento 5: Desarrollo del
embrión
“Un embrión humano desarrolla sus potencialidades hasta convertirse en
un adulto racional.”
Orientación para el
estudiante:
Explica cómo este desarrollo muestra que la forma actúa como causa final desde
el inicio del proceso vital.
Fragmento 6: La naturaleza
no hace nada en vano
“La regularidad de los procesos biológicos muestra una causalidad
orientada a fines y no puramente mecánica.”
Orientación para el
estudiante:
Explica cómo esta afirmación refuerza la idea de que la forma guía los procesos
naturales hacia un fin.
Fragmento 7: Conexión entre
forma y finalidad
“La forma (alma) no solo organiza la materia, sino que actúa también
como causa final, dirigiéndola hacia su plenitud.”
Orientación para el estudiante:
Explica qué significa “plenitud” en este contexto y cómo la forma conduce al
ser vivo hacia ella.
Competencia:
·
Comprensión lectora avanzada
·
Relación de conceptos filosóficos
2.SABER HACER (Aplicación y
producción)
Actividad 1: Ejemplos
biológicos argumentados
Objetivo:
Aplicar la teleología aristotélica a casos concretos.
Descripción:
Cada estudiante elige un órgano o función del cuerpo humano y explica su
finalidad desde la perspectiva aristotélica, siguiendo el modelo de los
ejemplos del texto (dientes, alas, ojo).
Competencia:
·
Aplicación conceptual
·
Producción escrita argumentativa
Actividad 2: Ensayo corto
Objetivo:
Expresar de manera organizada la relación entre alma, cuerpo y finalidad.
Descripción:
Los estudiantes redactan un ensayo MEDIA PAGINA MINIMO respondiendo:
¿Por qué para Aristóteles la vida no es producto del azar sino de fines
internos?
Competencia:
·
Comunicación escrita
·
Argumentación lógica
3.SABER SER (Reflexión
ética y existencial)
Actividad 1: Reflexión
personal sobre la finalidad humana
Objetivo:
Reconocer la idea de propósito en la vida humana.
Descripción:
Los estudiantes escriben una reflexión MEDIA PAGINA MINIMO sobre cómo la noción
de eudaimonía puede orientar la vida personal según Aristóteles.
Competencia:
·
Autoconocimiento
·
Reflexión ética
Actividad 2: Diálogo
filosófico
Objetivo:
Fomentar el respeto por diferentes concepciones de la vida.
Descripción:
EN PAREJAS los estudiantes reflexionan sobre si consideran que la vida humana
tiene un fin y cómo se relaciona esto con la razón y la virtud. MINIMO UNA
PAGINA.
Competencia:
·
Convivencia
·
Pensamiento reflexivo
Actividad 3: Análisis de
sentido
Objetivo:
Relacionar cuerpo, razón y responsabilidad humana.
Descripción:
Los estudiantes explican cómo la unidad cuerpo–alma implica una responsabilidad
sobre el cuidado del cuerpo y el desarrollo racional. MINIMO MEDIA PAGINA.
Competencia:
·
Ética personal
·
Responsabilidad social
PROYECTO
FINAL: “La vida como unidad y propósito”
Descripción:
EN 3 GRUPOS Los estudiantes elaboran un trabajo integrador (escrito o
exposición oral) donde expliquen cómo el hilemorfismo y la teleología
aristotélicas permiten comprender al ser humano como una unidad con sentido.
Deben incluir:
·
Explicación del cuerpo y el alma como unidad
·
El papel del telos en la biología
·
La eudaimonía como fin humano
Objetivo:
Integrar los tres saberes en una comprensión filosófica coherente del ser
humano.
Competencias desarrolladas:
·
Comprensión conceptual
·
Aplicación crítica
·
Reflexión ética y existencial
Tesis que sostiene el autor
La tesis central del texto sostiene que Aristóteles concibe al ser
humano y a los seres vivos como una unidad inseparable de materia y forma
(hilemorfismo), organizada y orientada por fines internos (teleología). El
cuerpo y el alma no son realidades separadas, sino principios complementarios
que explican la vida, la identidad y el propósito de los seres naturales. En el
ser humano, el alma racional estructura el cuerpo y lo orienta hacia su fin
último: la eudaimonía o vida lograda mediante la virtud y la razón. Así, la
biología y la antropología aristotélicas explican la vida como un proceso con
sentido intrínseco y no como un mero mecanismo azaroso.
Clase 2: Descartes – Dualismo mente-cuerpo
Objetivo: Analizar las implicaciones del
dualismo cartesiano en la separación entre biología y humanidad.
Desarrollo:
1.
Introducción: El
contexto mecanicista del siglo XVII y la duda metódica.
2.
Conceptos clave:
a.
Res extensa (cuerpo-máquina) vs. Res
cogitans (mente autónoma).
b.
Críticas posteriores: La fenomenología de
Merleau-Ponty y la crítica al "cuerpo-objeto".
3.
Ejemplo: El dolor
como fenómeno: ¿bioquímica o experiencia subjetiva?
4.
Discusión: ¿Es
posible una ciencia de la mente sin considerar el cuerpo?
Actividad:
·
Debate: "¿El
dualismo cartesiano favorece o limita la medicina moderna?".
Lecturas sugeridas:
·
Meditaciones Metafísicas (Meditación VI)
de Descartes.
·
Fenomenología de la percepción (Prólogo)
de Merleau-Ponty.
DESARROLLO DE LA CLASE
ANÁLISIS
DEL DUALISMO CARTESIANO Y SU IMPACTO EN LA SEPARACIÓN ENTRE BIOLOGÍA Y
HUMANIDAD
Introducción: contexto mecanicista y duda metódica
En el
siglo XVII, la Revolución Científica impulsó una visión mecanicista del
universo, influenciada por figuras como Galileo Galilei y Isaac Newton. En este
contexto, René Descartes aplicó dicho paradigma a la comprensión de la vida,
concibiendo el cuerpo humano y animal como una máquina compleja (res extensa).
A través de su método de la duda radical, Descartes postuló la existencia de
dos sustancias irreductibles: la mente inmaterial (res cogitans) y el
cuerpo material.
Esta
separación sentó las bases de una distinción profunda entre la biología entendida
como mecanismo físico y la humanidad, asociada a la racionalidad consciente y
reflexiva.
Desarrollo del dualismo: res extensa vs. res
cogitans
1. El cuerpo-máquina (res extensa)
Descartes
describió el cuerpo como un sistema gobernado por leyes físicas, comparable a
un reloj. Procesos como la circulación sanguínea, la digestión o el movimiento
podían explicarse mecánicamente, sin necesidad de recurrir a un alma vegetativa
o principio vital.
Este
enfoque permitió grandes avances en anatomía y fisiología, pero también redujo
lo orgánico a lo cuantificable, medible y predecible, dejando de lado la
dimensión vivida del cuerpo.
2. La mente autónoma (res cogitans)
La mente,
por su parte, se definió por su capacidad de pensar, dudar y autodeterminarse.
Al ser inmaterial, escapaba a las leyes de la física y situaba la esencia de lo
humano fuera del ámbito biológico.
La
interacción entre mente y cuerpo planteó el conocido “problema mente-cuerpo”,
que Descartes intentó resolver localizándola en la glándula pineal, como punto
de contacto entre ambas sustancias.
Implicaciones de la separación cartesiana
•Reduccionismo biológico: Al tratar el
cuerpo como una máquina, se priorizó su estudio objetivo, pero se ignoró la
subjetividad y la experiencia vivida. En la medicina, por ejemplo, esto puede
llevar a centrarse únicamente en los síntomas físicos, sin considerar factores
emocionales o psicológicos.
•Deshumanización potencial: La escisión
entre cuerpo y mente generó una jerarquización implícita: lo humano se asoció a
la razón y la conciencia, mientras que lo biológico quedó relegado a un nivel
inferior o meramente instrumental. Esto ha influido en debates éticos
contemporáneos, como los relacionados con la eutanasia o el transhumanismo.
•Fractura epistemológica: Se consolidó
una división entre las ciencias naturales y las humanidades. Mientras la
biología se encargaría de explicar cómo funciona el cuerpo, disciplinas como la
filosofía o la teología abordarían qué nos hace humanos.
Implicaciones de la separación cartesiana
•Reduccionismo biológico: Al tratar el
cuerpo como una máquina, se priorizó su estudio objetivo, pero se ignoró la
subjetividad y la experiencia vivida. En la medicina, por ejemplo, esto puede
llevar a centrarse únicamente en los síntomas físicos, sin considerar factores
emocionales o psicológicos.
•Deshumanización potencial: La escisión
entre cuerpo y mente generó una jerarquización implícita: lo humano se asoció a
la razón y la conciencia, mientras que lo biológico quedó relegado a un nivel
inferior o meramente instrumental. Esto ha influido en debates éticos
contemporáneos, como los relacionados con la eutanasia o el transhumanismo.
•Fractura epistemológica: Se consolidó
una división entre las ciencias naturales y las humanidades. Mientras la
biología se encargaría de explicar cómo funciona el cuerpo, disciplinas como la
filosofía o la teología abordarían qué nos hace humanos.
Crítica de Merleau-Ponty:
fenomenología del cuerpo-sujeto
El
filósofo Maurice Merleau-Ponty, en Fenomenología de la percepción
(1945), cuestionó el dualismo cartesiano desde una perspectiva fenomenológica y
existencial.
1. El cuerpo como “ser en el mundo”
Merleau-Ponty
rechazó la concepción del cuerpo como objeto pasivo. Propuso, en cambio, la
noción de cuerpo-sujeto: un cuerpo que experimenta, siente y se proyecta
en el mundo. La percepción no es un acto puramente mental, sino una interacción
encarnada con el entorno.
Por
ejemplo, tocar un objeto no es solo recibir un estímulo nervioso, sino vivir
una experiencia táctil cargada de significado.
2. Crítica al “cuerpo-objeto” cartesiano
Para
Merleau-Ponty, la separación mente-cuerpo es artificial. La conciencia está
siempre arraigada en la corporeidad: “no estoy frente a mi cuerpo, estoy con mi
cuerpo”. Así, emociones como el miedo no son únicamente pensamientos, sino
experiencias corporales que incluyen respuestas fisiológicas como la sudoración
o la aceleración del ritmo cardíaco.
3. Implicaciones para la biología y la humanidad
Al
integrar mente y cuerpo, Merleau-Ponty restituyó la unidad de lo humano. La
biología no puede reducirse a mecanismos, ya que el cuerpo vivo es un campo de
significaciones. Esto cuestiona los enfoques reduccionistas en la neurociencia
y la medicina, y subraya que la salud implica un bienestar integral: físico,
emocional y social.
Conclusión: hacia una visión integradora
El
dualismo cartesiano, aunque revolucionario en su época, instauró una fractura
entre biología y humanidad que aún persiste en debates contemporáneos, como los
de la bioética o la inteligencia artificial. La crítica de Merleau-Ponty invita
a superar estas dicotomías y a comprender al ser humano como una síntesis dinámica
de lo orgánico y lo existencial.
Desde
esta perspectiva, la biología no se opone a la humanidad, sino que constituye
su condición de posibilidad.
EJEMPLOS
1.Consulta
médica: Un médico que solo trata el dolor físico sin considerar el estrés o
la tristeza del paciente refleja una visión cartesiana del cuerpo como máquina.
2.Miedo
cotidiano: Al cruzar una calle y casi sufrir un accidente, el miedo no es
solo una idea mental, sino una experiencia corporal inmediata (sudoración,
palpitaciones), como señala Merleau-Ponty.
3.Aprender
a manejar bicicleta: No se aprende solo pensando en el equilibrio, sino
incorporando el movimiento con el cuerpo; la comprensión es corporal y no
puramente mental.
4.Trabajo
y agotamiento: Sentirse cansado emocionalmente en el trabajo se manifiesta
también en el cuerpo (dolores, tensión muscular), mostrando la unidad
mente-cuerpo.
5. Uso
del celular: El hábito de revisar constantemente el teléfono no es solo una
decisión racional, sino una práctica corporal integrada a la percepción y al
modo de estar en el mundo.
Tesis que
sostiene el autor
El autor
sostiene que el dualismo cartesiano, al separar radicalmente mente y cuerpo,
instauró una fractura entre biología y humanidad, reduciendo el cuerpo a un
mecanismo y desplazando la esencia de lo humano a una mente inmaterial. Esta
separación ha tenido consecuencias epistemológicas, éticas y médicas que aún
persisten. Frente a ello, la fenomenología de Merleau-Ponty propone una visión
integradora del ser humano como cuerpo-sujeto, donde lo biológico y lo humano
son inseparables, y donde la biología se entiende como condición de posibilidad
de la experiencia humana, no como su negación.
1. SABER CONOCER (comprensión conceptual)
Actividad 1: “Descartes en sus propias ideas”
Objetivo:
Comprender los conceptos de res extensa y res cogitans y su
relación con la visión mecanicista del cuerpo.
Descripción:
Los estudiantes leen fragmentos seleccionados del texto y elaboran un cuadro
comparativo escrito donde expliquen con sus propias palabras qué es el
cuerpo y qué es la mente para Descartes, incluyendo ejemplos actuales (como el
cuerpo visto por la medicina).
Competencia:
Analiza conceptos filosóficos fundamentales y los relaciona con contextos
científicos y sociales.
Actividad 2: “Consecuencias del dualismo”
Objetivo:
Identificar las implicaciones del dualismo cartesiano en la biología y la
concepción de lo humano.
Descripción:
EN PAREJAS los estudiantes analizan cada implicación mencionada en el texto
(reduccionismo, deshumanización, fractura epistemológica) y redactan un texto
explicativo breve donde indiquen cómo se manifiesta hoy (por ejemplo, en la
medicina o la tecnología).
Competencia:
Interpreta críticamente textos argumentativos y reconoce consecuencias
históricas de las ideas filosóficas.
Actividad 3: “Merleau-Ponty responde”
Objetivo:
Comprender la crítica fenomenológica al dualismo cartesiano.
Descripción:
EN PAREJAS LOS ESTUDIANTES SEGÚN EL TEXTO Y CON SUS PROPIAS PALABRAS responden
preguntas abiertas:
¿Por qué
el cuerpo no es solo un objeto?
¿Cómo se
vive una emoción desde el cuerpo?
Competencia:
Comprende posturas filosóficas críticas y las contrasta con modelos
tradicionales de pensamiento.
2. SABER HACER (aplicación y análisis)
Actividad 1: “El cuerpo que vive”
Objetivo:
Aplicar la noción de cuerpo-sujeto a experiencias cotidianas.
Descripción:
Los estudiantes escriben un relato corto describiendo una experiencia
corporal significativa (miedo, alegría, cansancio), explicando por qué no puede
reducirse solo a procesos biológicos. UNA PAGINA MINIMO
Competencia:
Aplica conceptos filosóficos a situaciones concretas de la experiencia humana.
Actividad 2: “Caso médico: ¿máquina o persona?”
Objetivo:
Analizar críticamente el enfoque mecanicista en la medicina.
Descripción:
Se presenta un caso hipotético donde una paciente es tratada solo por síntomas físicos.
Los estudiantes proponen, por escrito, una atención integral basada en la
crítica de Merleau-Ponty.
Caso para análisis: “Más allá de los síntomas”
María
tiene 16 años y desde hace varios meses acude al centro de salud por dolores
constantes de estómago, cansancio frecuente y dificultad para dormir. El médico
le realiza varios exámenes clínicos: análisis de sangre, ecografías y pruebas
digestivas. Todos los resultados indican que no hay una enfermedad orgánica
evidente.
Ante esta
situación, el tratamiento que recibe se limita a la prescripción de medicamentos
para el dolor y recomendaciones generales sobre la alimentación. Cada consulta
se centra únicamente en los síntomas físicos que María describe. Nadie le
pregunta por su estado emocional, su vida escolar o familiar, ni por cómo vive
ella su malestar corporal.
Con el
paso del tiempo, los síntomas no desaparecen. María comienza a sentirse
incomprendida, se frustra porque “su cuerpo no mejora” y empieza a faltar a
clases. Ella expresa que no solo le duele el estómago, sino que se siente
tensa, angustiada y agotada, especialmente cuando piensa en el colegio y en
algunas situaciones personales que atraviesa.
Competencia:
Argumenta soluciones integrales considerando dimensiones biológicas,
emocionales y sociales.
Actividad 3: “Diálogo filosófico”
Objetivo:
Desarrollar habilidades argumentativas.
Descripción:
En parejas, un estudiante defiende la postura cartesiana y el otro la de
Merleau-Ponty. Luego escriben una conclusión conjunta señalando cuál
visión consideran más adecuada y por qué. LUEGO PRESENTAN MEDIA PAGINA MINIMO
SOBRE SUS REFLEXIONES.
Competencia:
Sustenta posiciones propias mediante argumentos claros y respetuosos.
3. SABER SER (actitudes y valores)
Actividad 1: “¿Qué significa ser humano?”
Objetivo:
Reflexionar sobre la dignidad humana más allá de la razón.
Descripción:
Los estudiantes responden de forma reflexiva:
¿Una persona pierde su humanidad si pierde capacidades racionales?
Relacionan su respuesta con la crítica al dualismo. MINIMO MEDIA PAGINA.
Competencia:
Reconoce el valor integral del ser humano y desarrolla sensibilidad ética.
Actividad 2: “Cuerpo y emociones”
Objetivo:
Valorar la dimensión corporal de las emociones.
Descripción:
Los estudiantes identifican cómo una emoción se manifiesta en su cuerpo y
explican por qué no puede separarse mente y cuerpo, según Merleau-Ponty. MINIMO
MEDIA PAGINA.
Competencia:
Fortalece la autoconciencia corporal y emocional.
Actividad 3: “Ciencia y humanidad”
Objetivo:
Fomentar una actitud crítica frente al reduccionismo científico.
Descripción:
Los estudiantes elaboran un compromiso personal sobre cómo integrar
ciencia y humanidad en su vida cotidiana. MINIMO MEDIA PAGINA.
Competencia:
Asume posturas responsables frente al conocimiento científico y su impacto
social.
Proyecto final integrador
Proyecto: “El ser humano: más que una máquina”
Descripción:
EN 3 GRUPOS elaboran un producto final a elección (ensayo, video, cartel
argumentativo o presentación) donde respondan a la pregunta:
¿Por qué la biología no se opone a la humanidad, sino que la hace posible?
Debe
incluir:
·
Explicación del dualismo cartesiano
·
Al menos una crítica desde Merleau-Ponty
·
Un ejemplo actual (medicina, emociones, tecnología,
educación)
Producto
final:
Presentación oral y reflexión escrita individual.
Competencias
integradas:
·
Pensamiento crítico
·
Argumentación ética
·
Comprensión filosófica del ser humano
·
Integración de saber conocer, hacer y ser
Tesis que sostiene el
El autor
sostiene que el dualismo cartesiano, al separar radicalmente mente y cuerpo,
instauró una fractura entre biología y humanidad, reduciendo el cuerpo a un
mecanismo y desplazando la esencia de lo humano a una mente inmaterial. Esta
separación ha tenido consecuencias epistemológicas, éticas y médicas que aún
persisten. Frente a ello, la fenomenología de Merleau-Ponty propone una visión
integradora del ser humano como cuerpo-sujeto, donde lo biológico y lo humano
son inseparables, y donde la biología se entiende como condición de posibilidad
de la experiencia humana, no como su negación.
Clase 3: Darwin y Nietzsche – Evolución y trascendencia
Objetivo: Explorar cómo la biología
evolutiva desafía el excepcionalismo humano y sus implicaciones éticas.
Desarrollo:
1.
Introducción: El impacto
de El origen de las especies en la autopercepción humana.
2.
Conceptos clave:
a.
Darwin: Continuidad entre humanos y animales.
b.
Nietzsche: La "voluntad de
poder" como impulso biológico y cultural.
3.
Ejemplo: El
altruismo: ¿adaptación evolutiva o valor moral?
4.
Discusión: ¿Niega la
evolución la dignidad humana?
Actividad:
·
Análisis de texto: Comparar
un pasaje de El origen de las especies con un fragmento de Así habló
Zaratustra.
Lecturas sugeridas:
·
Capítulo 3 de El origen de las especies
(Darwin).
·
Genealogía de la moral (Prólogo,
Nietzsche).
DESARROLLO DE LA CLASE
DARWIN Y
NIETZSCHE – EVOLUCIÓN Y TRASCENDENCIA
Desafíos al excepcionalismo humano y sus
implicaciones éticas
Introducción: El impacto de Darwin en la
autopercepción humana
La
publicación de El origen de las especies (1859) de Charles Darwin marcó
un punto de inflexión en la historia del pensamiento. Al proponer que la
diversidad biológica surge mediante la selección natural y la descendencia
común, Darwin desmanteló la idea de que los humanos fueran una creación divina
separada del resto de la naturaleza. Este "descentramiento cósmico" como
lo denominaría Freud cuestionó el antropocentrismo profundamente arraigado en
la filosofía, la religión y la cultura occidental.
Desde
esta perspectiva, la humanidad deja de ocupar un lugar privilegiado en la
escala de la vida y pasa a comprenderse como el resultado de los mismos
procesos graduales e impersonales que dieron forma a todos los seres vivos.
Darwin: Continuidad entre humanos y animales
Darwin no
solo argumentó que los seres humanos compartimos ancestros con otros primates,
sino que también subrayó una continuidad psicológica y moral con los animales.
En El origen del hombre (1871), señaló que emociones como el amor, el
miedo o la curiosidad están presentes en otras especies, y que incluso la
moralidad humana podría derivarse de instintos sociales evolucionados, como la
empatía observada en primates.
Esta
visión despoja al ser humano de su supuesta singularidad absoluta y revela una
continuidad evolutiva expresada en distintos niveles:
1.
Unidad anatómica y genética: Compartimos órganos homólogos
(como las manos de los primates) y más del 98 % del ADN con los chimpancés.
2.
Continuidad cognitiva: El uso de herramientas, la
comunicación compleja y la resolución de problemas no son exclusivos del ser
humano.
3.
Origen natural de la moral: La cooperación y la empatía
pueden entenderse como estrategias evolutivas, no como dones exclusivamente
divinos.
En
conjunto, estos elementos socavan el excepcionalismo humano al mostrar que
nuestras capacidades no son cualitativamente únicas, sino extensiones altamente
desarrolladas de rasgos presentes en otros animales.
Nietzsche: La voluntad de poder como impulso
biológico y cultural
Friedrich
Nietzsche, aunque crítico del darwinismo simplificado y del darwinismo social,
incorporó la idea de la evolución en su filosofía de una manera radical y
original. Su concepto de voluntad de poder no se limita a la
supervivencia biológica, sino que alude a un impulso vital orientado a la
expansión, la creación y la superación constante.
Para
Nietzsche:
·
La vida es devenir: No existe un orden natural fijo,
sino un flujo permanente de fuerzas en tensión y conflicto.
·
La trascendencia es cultural: Los seres humanos no están
destinados únicamente a adaptarse, sino a crear valores y significados propios.
Esta idea se expresa en la figura del Übermensch (superhombre), que
trasciende la moral tradicional.
·
Crítica a la moral universal: La ética no es objetiva ni
eterna, sino el resultado histórico de relaciones de poder, como se expone en
la oposición entre la “moral de señores” y la “moral de esclavos” en La
genealogía de la moral.
Desde
esta óptica, la evolución no es un proceso pasivo, sino creativo, y la cultura
humana aparece como una manifestación compleja de la voluntad de poder.
Síntesis: El desafío conjunto al excepcionalismo
humano
La
convergencia de las ideas de Darwin y Nietzsche desestabiliza el
excepcionalismo humano en dos niveles fundamentales:
1.
Nivel biológico: Los seres humanos son parte
integral de la naturaleza, no sus administradores externos.
2.
Nivel cultural: La moral y la cultura son
productos contingentes de procesos biológicos e históricos, no verdades
universales e inmutables.
Desde
este enfoque, incluso la razón, el arte o la espiritualidad pueden comprenderse
como herramientas evolucionadas para la afirmación y expansión de la vida.
Implicaciones éticas
Este
replanteamiento de la condición humana tiene profundas consecuencias éticas:
1.
Ética ambiental y animal: Si los humanos no son superiores
por naturaleza, se vuelve necesario reconsiderar nuestra relación con otras
especies y con el entorno, dando lugar a propuestas como los derechos animales
o la ecología profunda.
2.
Relativismo y creación de valores: Ante la ausencia de una moral
objetiva, surge la pregunta de cómo construir sistemas éticos sin fundamentos
absolutos. Nietzsche propone una “transvaloración” que afirme la vida en lugar
de negarla.
3.
Riesgos potenciales: Esta visión también conlleva
peligros, como el nihilismo (si todo es contingente) o la justificación de
opresiones mediante discursos pseudoevolutivos, como ocurrió con la eugenesia.
El
desafío consiste en equilibrar la humildad evolutiva —el reconocimiento de
nuestra animalidad— con la responsabilidad creativa de utilizar nuestra
capacidad simbólica para construir éticas más justas e inclusivas.
Conclusión: Hacia un humanismo post‑excepcionalista
Darwin y
Nietzsche, desde la ciencia y la filosofía, invitan a un replanteamiento
profundo de la condición humana. Lejos de destruir el sentido, esta visión abre
la posibilidad de una ética basada en la interdependencia biológica y la
libertad creativa.
Como
escribió Nietzsche: “El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el
superhombre”. En esa tensión constante puede surgir una nueva forma de
trascendencia: no como huida de la naturaleza, sino como afirmación consciente
de nuestro lugar dentro de ella.
EJEMPLOS
1.
Relación con los animales domésticos: Reconocer que perros o gatos
sienten emociones similares a las humanas fomenta un trato más ético y
responsable, evitando el abandono o el maltrato.
2.
Consumo responsable: Elegir reducir el consumo de
carne o apoyar productos sostenibles refleja la comprensión de que los humanos
no están por encima de la naturaleza, sino integrados en ella.
3.
Educación y cooperación: Promover el trabajo colaborativo
en lugar de la competencia extrema en escuelas y empresas refleja el origen
evolutivo de la cooperación como base de la moral.
4.
Construcción de valores personales: Cuestionar normas heredadas (por
ejemplo, roles de género rígidos) y crear proyectos de vida propios encarna la
idea nietzscheana de creación de valores.
5.
Cuidado del medio ambiente urbano: Separar residuos, ahorrar agua o
proteger espacios verdes expresa una ética post‑excepcionalista que reconoce la
interdependencia entre humanos y ecosistemas.
ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS
CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.
1.SABER CONOCER (Comprensión conceptual)
Actividad 1. Análisis guiado de ideas clave
Objetivo:
Comprender cómo Darwin y Nietzsche cuestionan la idea de superioridad humana.
Descripción:
Los estudiantes leen fragmentos seleccionados del texto (Darwin / Nietzsche /
Síntesis). Luego responden preguntas orientadoras como:
·
¿Qué significa “continuidad entre humanos y
animales”?
·
¿Por qué Nietzsche rechaza una moral universal?
·
¿Cómo se relaciona evolución con cultura?
Se
realiza socialización oral.
Competencia:
Analiza críticamente textos filosóficos y científicos, identificando ideas
centrales y relaciones conceptuales.
Actividad 2. Comparación argumentativa
Darwin–Nietzsche
Objetivo:
Identificar puntos de convergencia entre ciencia y filosofía en la crítica al
excepcionalismo humano.
Descripción:
En parejas, los estudiantes elaboran un texto comparativo breve respondiendo:
·
¿Cómo entiende Darwin la evolución del ser humano?
·
¿Cómo interpreta Nietzsche la evolución cultural?
·
¿En qué coinciden y en qué se diferencian?
Competencia:
Establece relaciones entre distintos enfoques teóricos para explicar la
condición humana.
Actividad 3. Debate interpretativo dirigido
Objetivo:
Reconocer las implicaciones del descentramiento humano.
Descripción:
EN PAREJAS DEBATEN SOBRE LA AFIRMACION :
“El ser
humano no es superior, sino responsable”.
Los
estudiantes argumentan a favor o en contra solo usando ideas del texto.
LUEGO PRESENTAN MEDIA PAGINA MINIMO SOBRE LA REFLEXION.
Competencia:
Sustenta posiciones críticas con argumentos basados en fuentes académicas.
2.SABER HACER (Aplicación y producción)
Actividad 1. Ensayo corto reflexivo
Objetivo:
Aplicar los conceptos del texto a situaciones éticas actuales.
Descripción:
Cada estudiante escribe un ensayo MEDIA PAGINA MINIMO respondiendo:
·
¿Qué implicaciones tiene el pensamiento de Darwin y
Nietzsche para la relación con los animales o el ambiente?
Debe
incluir al menos dos conceptos del texto (ej. voluntad de poder, continuidad
evolutiva).
Competencia:
Produce textos argumentativos coherentes aplicando conceptos filosóficos y
científicos.
Actividad 2. Estudio de caso ético
Objetivo:
Analizar dilemas éticos desde una perspectiva post-excepcionalista.
Descripción:
Se presenta un caso (uso de animales en experimentación, explotación
ambiental).
Los estudiantes responden:
·
¿Cómo lo analizaría Darwin?
·
¿Qué crítica haría Nietzsche a la moral
tradicional?
·
¿Qué postura ética surge de la síntesis?
Competencia:
Analiza problemas éticos utilizando marcos conceptuales filosóficos.
Actividad 3. Escritura creativa filosófica
Objetivo:
Comprender la trascendencia como creación cultural.
Descripción:
Los estudiantes escriben un texto creativo titulado:
“El ser
humano como cuerda entre el animal y el superhombre”.
Debe
reflejar ideas del texto, no opiniones externas. MINIMO MEDIA PAGINA.
Competencia:
Expresa ideas filosóficas mediante lenguajes simbólicos y creativos.
3.SABER SER (Actitudes, valores y ética)
Actividad 1. Diario de reflexión ética
Objetivo:
Fomentar la autoconciencia ética frente a la naturaleza y los otros seres
vivos.
Descripción:
Durante una semana, los estudiantes escriben reflexiones breves sobre:
·
¿Cómo cambia mi idea de humanidad después de leer
este texto?
·
¿Qué responsabilidades se derivan de no ser
“excepcionales”?
Competencia:
Desarrolla pensamiento ético y reflexivo frente a su entorno.
Actividad 2. Conversatorio filosófico
Objetivo:
Promover el respeto por la diversidad de valores.
Descripción:
EN PAREJAS DIALOGAN SOBRE LAS DOS PREGUNTAS Y LUEGO PRESENTAN MINIMO MEDIA
PAGIAN SOBRE SUS REFLEXIONES:
- ¿Puede existir una ética sin
verdades absolutas?
- ¿Es peligroso o liberador
crear nuestros propios valores?
El
docente modera sin imponer conclusiones.
Competencia:
Participa en diálogos éticos con respeto, argumentación y escucha activa.
Actividad 3. Posicionamiento ético personal
Objetivo:
Asumir una postura responsable frente a la vida.
Descripción:
Cada estudiante redacta un compromiso personal titulado:
“Mi
responsabilidad como ser humano dentro de la naturaleza”.
Debe
basarse en las ideas de Darwin y Nietzsche. MINIMO MEDIA PAGINA.
Competencia:
Asume compromisos éticos coherentes con una comprensión crítica de la condición
humana.
Proyecto final integrador
Proyecto: “Humanismo post-excepcionalista: vivir
sin ser superiores”
Objetivo
general:
Integrar los aportes de Darwin y Nietzsche para proponer una ética
contemporánea basada en la interdependencia y la creación responsable de
valores.
Descripción:
EN PAREJAS diseñan una propuesta que responda a:
·
¿Cómo debería actuar el ser humano si deja de verse
como excepcional?
El
producto puede ser:
·
Manifiesto ético,
·
Campaña de sensibilización,
·
Propuesta educativa o ambiental,
·
Documento reflexivo ilustrado.
Debe
incluir:
1.
Idea de Darwin
2.
Idea de Nietzsche
3.
Implicación ética concreta
Competencias:
·
Integra saberes científicos y filosóficos.
·
Propone soluciones éticas contextualizadas.
·
Trabaja colaborativamente con responsabilidad
social.
Tesis que sostiene el
autor
El autor sostiene que las ideas de Darwin y Nietzsche, desde la biología y la
filosofía, desafían el excepcionalismo humano al mostrar que el ser
humano no es una entidad separada ni superior a la naturaleza, sino el
resultado de procesos evolutivos biológicos y culturales. Esta visión obliga a
replantear la ética, la moral y la relación humana con otros seres vivos,
promoviendo un humanismo post-excepcionalista basado en la
interdependencia, la responsabilidad y la creación consciente de valores.
Objetivo: Examinar cómo las condiciones
biológicas humanas fundamentan las estructuras sociales.
Desarrollo:
1.
Introducción: El
materialismo histórico frente al idealismo hegeliano.
2.
Conceptos clave:
a.
Necesidades biológicas (comer,
reproducirse) como base de la producción.
b.
Cuerpo alienado: El trabajador industrial
como caso de biología dominada.
3.
Ejemplo: La jornada
laboral: ¿cómo afecta la biología humana?
4.
Discusión: ¿Somos
libres si nuestra biología está condicionada por el sistema económico?
Actividad:
·
Investigación grupal: Relacionar
la explotación laboral moderna con problemas de salud física/mental.
Lecturas sugeridas:
·
La ideología alemana (Marx y Engels).
·
El cuerpo proletario (Análisis de David
McNally).
DESARROLLO DE LA CLASE
CUERPO ALIENADO: EL TRABAJADOR INDUSTRIAL COMO CASO DE BIOLOGÍA DOMINADA
Introducción
Desde la perspectiva del materialismo dialéctico, la alienación del
cuerpo del trabajador industrial expresa la contradicción entre las necesidades
biológicas humanas y las estructuras sociales impuestas por el capitalismo. Al
criticar el idealismo hegeliano, Marx desplaza el análisis desde las ideas
hacia las condiciones materiales de existencia. En este marco, la base
biológica comer, descansar, reproducirse se convierte en fundamento de la
producción social; sin embargo, bajo el modo de producción capitalista, dicha
base es transformada en un mecanismo de dominación.
1. El cuerpo como
mercancía: la fuerza de trabajo
Para Marx, el trabajador industrial no vende su “trabajo”, sino su fuerza
de trabajo, es decir, su capacidad física y mental para producir. Esta
fuerza se reduce a una mercancía intercambiable cuyo valor depende del costo de
su reproducción biológica (alimento, vivienda, descanso). De este modo, el
cuerpo se objetiviza: deja de ser un medio de autorrealización humana y pasa a
convertirse en un instrumento al servicio del capital. La necesidad biológica
de sobrevivir obliga al trabajador a someterse a jornadas extenuantes en las
que su cuerpo es explotado para generar plusvalía.
2. Dominación técnica y
disrupción biológica
La maquinaria industrial impone al cuerpo un ritmo antinatural. Los
turnos nocturnos, los movimientos repetitivos y la exposición constante a
riesgos físicos (lesiones, enfermedades) muestran cómo el capitalismo subordina
los ciclos biológicos a las exigencias de la producción. En El capital,
Marx denuncia que la extensión de la jornada laboral devora el tiempo de
descanso, alimentación y ocio, reduciendo al trabajador a un estado de
agotamiento permanente. Así, la tecnología, lejos de liberar al ser humano,
intensifica su alienación: el cuerpo se adapta a la máquina y no la máquina al
cuerpo.
3. Reproducción biológica
como reproducción del sistema
La reproducción de la fuerza de trabajo no se limita a la supervivencia
individual, sino que incluye la generación de nuevas generaciones de
trabajadores. El capitalismo se beneficia de la dimensión biológica de la
reproducción humana al asegurar un flujo constante de mano de obra. En este
contexto, el cuerpo femenino adquiere un rol dual: como productor en la fábrica
y como reproductor de futuros trabajadores, articulando la opresión de clase
con la opresión de género.
4. Alienación del “ser
genérico” (Gattungswesen)
Marx sostiene que el ser humano se distingue por su capacidad de
transformar la naturaleza de manera consciente y creativa, lo que denomina su
“ser genérico”. No obstante, en la fábrica el trabajador pierde el control
sobre su actividad productiva: su cuerpo ejecuta tareas fragmentarias y repetitivas,
desconectadas del producto final. Esta alienación no es solo económica, sino
también existencial. El trabajador se reduce a un animal laborans, cuya
vida gira en torno a la mera subsistencia, negando su potencial de
autodeterminación.
5. Consecuencias
psicosomáticas y resistencia
La dominación biológica produce efectos tanto físicos como mentales:
deformaciones corporales por esfuerzos repetitivos, fatiga crónica, ansiedad y
despersonalización. Sin embargo, Marx identifica en esta contradicción la
posibilidad de la emancipación. La toma de conciencia de clase surge, en parte,
del reconocimiento de cómo el capitalismo distorsiona la relación entre cuerpo
y sociedad. Las luchas por la reducción de la jornada laboral o la mejora de
las condiciones de trabajo son expresiones concretas de resistencia frente a la
biologización de la explotación.
Conclusión
El trabajador industrial encarna la paradoja central del materialismo
histórico: su biología, base de toda producción social, es apropiada por un sistema
que lo domina a través de sus propias necesidades vitales. La alienación del
cuerpo no es solo un efecto del capitalismo, sino una de sus condiciones de
posibilidad. Superar esta lógica exige, según Marx, transformar las relaciones
sociales de producción y restituir al ser humano el control sobre su cuerpo, su
trabajo y su vida.
Ejemplos
1. Trabajo
en fábricas o bodegas: una persona que pasa ocho o más horas realizando el mismo movimiento
repetitivo termina con lesiones en las articulaciones, mostrando cómo el cuerpo
se adapta a la lógica de la máquina.
2. Turnos
nocturnos en hospitales o industrias: trabajadores que alteran
sus ciclos de sueño y alimentación para ajustarse a horarios productivos, afectando
su salud física y mental.
3. Empleo
por necesidad económica: alguien acepta un trabajo agotador y mal
remunerado no por vocación, sino para cubrir necesidades básicas como comida y
vivienda, vendiendo su fuerza de trabajo para sobrevivir.
4. Doble
jornada de las mujeres trabajadoras: una mujer que trabaja en
una fábrica y luego realiza trabajo doméstico y de cuidado en el hogar,
reproduciendo tanto mercancías como la fuerza de trabajo futura.
5. Luchas
laborales cotidianas: empleados que se organizan para exigir pausas activas, reducción de
jornada o mejores condiciones de seguridad, resistiendo la explotación del
cuerpo impuesta por el sistema productivo.
ACTIVIDADES ENFOCADAS A
PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.
1. SABER CONOCER
(Comprensión conceptual y teórica)
Actividad 1: Análisis
guiado del texto
·
Objetivo: Comprender la idea de
alienación del cuerpo en el trabajador industrial.
·
Descripción:
Los estudiantes leen el documento y responden preguntas abiertas como:
¿Por qué el cuerpo del trabajador se convierte en mercancía?
¿Qué relación existe entre biología y capitalismo según el texto?
Se discute colectivamente, retomando fragmentos del texto como evidencia.
·
Competencia:
Interpretación crítica de textos filosófico-sociales.
Actividad 2: Glosario
crítico argumentado
·
Objetivo: Apropiar los conceptos
clave del texto.
·
Descripción:
Cada estudiante elabora un glosario con términos como fuerza de trabajo,
alienación, plusvalía, ser genérico, reproducción biológica, explicándolos con
sus propias palabras, pero siempre basándose en el documento.
·
Competencia:
Comprensión conceptual y uso preciso del lenguaje académico.
Actividad 3: Pregunta
problema escrita
·
Objetivo: Relacionar conceptos del
texto con su sentido global.
·
Descripción:
Los estudiantes responden MINIMO MEDIA PAGINA:
¿Por qué el autor afirma que la alienación del cuerpo es una condición de
posibilidad del capitalismo?
Se evalúa la coherencia y fidelidad al texto.
·
Competencia:
Pensamiento analítico y argumentativo.
2. SABER HACER (Aplicación
y análisis práctico)
Actividad 1: Estudio de
caso ficticio
·
Objetivo: Aplicar los conceptos del
texto a una situación concreta.
·
Descripción:
CADA ESTUDIANTE ANALIZA EL SIGUIENTE CASO, de un trabajador industrial con
largas jornadas, fatiga y tareas repetitivas.
Los estudiantes explican el caso usando las categorías del texto: cuerpo
como mercancía, dominación técnica, alienación.
·
Competencia:
Aplicación del conocimiento teórico a situaciones sociales.
El cuerpo de Luis en la
línea de producción”
Luis tiene 38 años y trabaja desde hace 12 años en una fábrica de
ensamblaje de electrodomésticos. Su jornada laboral es de 10 horas diarias,
seis días a la semana. Durante todo su turno permanece de pie frente a una
banda transportadora, realizando el mismo movimiento cientos de veces al día:
ajustar una pieza metálica con una herramienta manual. No conoce el destino
final del producto ni participa en ninguna decisión sobre su diseño o uso.
El ritmo de trabajo no lo marca Luis, sino la velocidad constante de la
máquina. Cuando la banda acelera, debe mover su cuerpo más rápido; cuando se
detiene, espera en silencio. No puede ausentarse fácilmente para ir al baño y
solo tiene dos descansos breves para comer. Al finalizar la jornada, regresa a
casa con dolor en la espalda, entumecimiento en las manos y una sensación
constante de cansancio.
Luis trabaja de noche durante una semana al mes, lo que altera su sueño
y su alimentación. A pesar del agotamiento, continúa trabajando porque su
salario es la única fuente de ingresos para cubrir la comida, el arriendo y el
transporte de su familia. Sabe que, si no cumple con el ritmo exigido, puede
ser reemplazado por otro trabajador.
Con el paso del tiempo, Luis siente que su trabajo no le pertenece. Su
cuerpo parece funcionar de manera automática, repitiendo movimientos sin
sentido propio. Ya no ve su actividad como una forma de realización personal,
sino como una obligación necesaria para sobrevivir. Aunque su cuerpo es la base
de la producción, no tiene control sobre él dentro del proceso laboral.
Actividad 2: Escritura
reflexiva comparativa
·
Objetivo: Analizar la relación entre
cuerpo, trabajo y sociedad.
·
Descripción:
Los estudiantes escriben MINIMO MEDIA PAGINA comparando:
El cuerpo como medio de autorrealización
El cuerpo como instrumento de producción
basándose únicamente en las ideas del documento.
·
Competencia:
Producción escrita con enfoque crítico-social.
Actividad 3: Debate
estructurado
·
Objetivo: Desarrollar la
argumentación oral.
·
Descripción:
EN PAREJAS DEBATEN SOBRE LAS SIGUIENTE AFIRMACION , DESPUES PRESENTAN MINIMO
MEDIA PAGINA SOBRE SUS REFLEXIONES.
“La tecnología industrial intensifica la alienación del cuerpo humano.”
Cada argumento debe estar fundamentado en el texto.
·
Competencia:
Argumentación oral y pensamiento crítico.
3. SABER SER (Reflexión
ética y conciencia social)
Actividad 1: Diario
reflexivo del cuerpo
·
Objetivo: Reconocer la relación
entre cuerpo y condiciones sociales.
·
Descripción:
Los estudiantes escriben una reflexión personal sobre cómo el texto les permite
comprender el cuerpo no solo como algo biológico, sino como algo socialmente
condicionado. MINIMO MEDIA PAGINA.
·
Competencia:
Autoconciencia y reflexión ética.
Actividad 2: Discusión
sobre dignidad humana
·
Objetivo: Analizar el impacto de la
alienación en la dignidad.
·
Descripción:
EN PAREJAS LOS ESTUDIANTES DIALOGAN SOBRE EL SIGUIENTE TEMA, LUEGO PRESENTAN
MINIMO MEDIA PAGINA SOBRE SUS REFLEXIONES sobre cómo la reducción del ser humano a
“animal laborans” afecta su humanidad, según el texto.
·
Competencia:
Reconocimiento del otro y pensamiento ético-crítico.
Actividad 3: Carta
argumentativa
·
Objetivo: Fomentar la empatía y la
conciencia social.
·
Descripción:
Los estudiantes escriben una carta desde la perspectiva de un trabajador
industrial que reconoce la alienación de su cuerpo y reflexiona sobre la
necesidad de resistencia. MINIMO UNA PAGINA.
·
Competencia:
Sensibilidad social y expresión ética.
Proyecto final integrador
(pequeño proyecto)
Proyecto: “El cuerpo en el
sistema de producción”
·
Objetivo general:
Integrar los saberes conocer, hacer y ser para comprender críticamente la
alienación del cuerpo del trabajador industrial.
·
Descripción:
En grupos (4) los estudiantes elaboran un ensayo corto o una presentación
argumentada donde:
·
Explican la tesis del autor.
·
Analizan cómo el capitalismo domina la biología del trabajador.
·
Reflexionan sobre la importancia de la conciencia y la resistencia.
Todo el trabajo debe
basarse únicamente en el documento.
·
Producto final:
Ensayo escrito o exposición oral con apoyo textual.
·
Competencias integradas:
Pensamiento crítico-social
Argumentación escrita y oral
Conciencia ética y social sobre el trabajo y el cuerpo humano
Tesis que sostiene el autor
El autor sostiene que, en el capitalismo industrial, el cuerpo del trabajador
es alienado y dominado porque su biología necesidades básicas como alimentarse,
descansar y reproducirse es transformada en un mecanismo de explotación. El
cuerpo deja de ser un medio de realización humana y se convierte en una
mercancía (fuerza de trabajo) subordinada a la lógica del capital, lo que
genera alienación física, psíquica y social. Esta dominación biológica es, al
mismo tiempo, una condición fundamental para la reproducción del sistema
capitalista y el punto de partida para la conciencia y la resistencia del
trabajador.
Clase 5: Merleau-Ponty – Fenomenología del cuerpo vivido
Objetivo: Comprender la integración
cuerpo-mente desde la experiencia subjetiva.
Desarrollo:
1.
Introducción: Crítica al
reduccionismo científico y al dualismo.
2.
Conceptos clave:
a.
Cuerpo como "ser-en-el-mundo":
percepción y acción inseparables.
b.
Ejemplo: El "miembro fantasma"
muestra que el cuerpo no es solo materia.
3.
Discusión: ¿Puede la
inteligencia artificial replicar la experiencia corporal humana?
Actividad:
·
Ejercicio fenomenológico: Describir
la experiencia de caminar o tocar un objeto.
Lecturas sugeridas:
·
Fenomenología de la percepción (Cap. 1,
Merleau-Ponty).
·
Artículo: "El cuerpo en la
neurociencia" (Varela, 1996).
DESARROLLO DE LA CLASE
EL
"MIEMBRO FANTASMA" EN LA FENOMENOLOGÍA DE MERLEAU-PONTY
El fenómeno del miembro fantasma la sensación persistente de un
miembro amputado se convierte en un eje central de la crítica de Maurice
Merleau-Ponty al reduccionismo científico y al dualismo cartesiano.
A través de este ejemplo, el filósofo francés desarrolla su teoría del cuerpo
vivido (corps propre), rechazando tanto la concepción del cuerpo como un
objeto mecánico como la separación radical entre mente y cuerpo.
1. Crítica al reduccionismo
científico
El enfoque científico tradicional explica el miembro fantasma como un
efecto neurofisiológico: señales erróneas en el sistema nervioso o en la
corteza somatosensorial. Merleau-Ponty cuestiona esta explicación porque reduce
la experiencia a un funcionamiento puramente material, ignorando su dimensión
existencial.
Ejemplo: Un amputado no solo “siente” el miembro ausente, sino que intenta
usarlo para caminar o agarrar objetos, como si aún formara parte de su campo de
acción. Esto revela que el cuerpo no es un conjunto de partes aisladas, sino
una totalidad integrada en un proyecto vital.
Conclusión: El reduccionismo fracasa al no considerar que el cuerpo es un sistema
de significados que trasciende lo meramente biológico.
2. Crítica al dualismo
cartesiano
El dualismo cartesiano sostiene que la mente (conciencia) y el cuerpo
(materia) son sustancias separadas. Para Merleau-Ponty, el fenómeno del miembro
fantasma desmonta esta dicotomía.
·
La experiencia no es ni puramente mental ni
puramente física: el miembro fantasma no es una simple ilusión mental, pues el sujeto lo
vive como real y corpóreo. Tampoco es un residuo físico, ya que el miembro ya
no existe.
·
El cuerpo como sujeto:
Merleau-Ponty propone la noción de cuerpo-sujeto (chair), según
la cual la percepción y la acción son actos corporales intencionales. El
miembro fantasma surge porque el cuerpo sigue orientado hacia un mundo que
incluía ese miembro: es una memoria háptica de la existencia anterior.
3. El cuerpo como
“ser-en-el-mundo”
El miembro fantasma muestra que el cuerpo es un campo de
posibilidades arraigado en la experiencia vivida.
·
Intencionalidad corporal: el
cuerpo no está simplemente “en” el espacio, sino que habita el espacio.
El amputado continúa proyectándose hacia acciones que requerían el miembro
perdido (por ejemplo, intentar levantarse de una silla apoyándose en una pierna
fantasma).
·
Cuerpo habitual y cuerpo objetivo:
Merleau-Ponty distingue entre el cuerpo objetivo (el cuerpo anatómico,
medible) y el cuerpo habitual (el sistema de hábitos, esquemas y
significados). El miembro fantasma pertenece a este último: es la persistencia
de un esquema corporal que organizaba la relación con el mundo.
4. Implicaciones
fenomenológicas
·
Percepción y acción inseparables: el
miembro fantasma no es una percepción pasiva, sino una respuesta activa a un
mundo que aún exige ciertas acciones. Cuando el amputado intenta tocar el
miembro fantasma con su mano sana, la sensación puede desaparecer: la acción
actualiza la contradicción entre el esquema corporal y la realidad.
·
La corporalidad como ontología: el
cuerpo vivido no es un objeto que poseemos, sino el medio primordial de
nuestro ser-en-el-mundo. La amputación no solo altera la anatomía, sino que
fractura la trama existencial del sujeto, mostrando que la identidad está
corporalmente constituida.
Conclusión
En la fenomenología de Merleau-Ponty, el miembro fantasma no es una
anomalía, sino una ventana privilegiada a la condición humana. Revela
que el cuerpo es una síntesis viva de percepción, acción y significado,
irreductible tanto a explicaciones objetivistas como a interpretaciones puramente
subjetivas. Al rechazar el reduccionismo y el dualismo, Merleau-Ponty redefine
la relación cuerpo-mente como una unidad existencial, en la que el mundo
se revela siempre a través de un cuerpo situado, actuante y significativo.
EJEMPLOS
1. Buscar el
celular en el bolsillo equivocado: Una persona cambia de
hábito (por ejemplo, empieza a guardar el celular en otro bolsillo), pero
durante días sigue metiendo la mano en el lugar antiguo. El cuerpo habitual
persiste más allá del cambio objetivo.
2. Subir
escaleras de dos en dos: Alguien acostumbrado a subir escaleras de
cierto modo tropieza cuando cambia de escalera o de ritmo. El cuerpo ya estaba
proyectado hacia una acción aprendida.
3. Conducir
un carro nuevo: Al manejar un vehículo distinto, el conductor calcula mal las
distancias o busca la palanca donde “siempre estuvo”. El esquema corporal aún
no se ha ajustado al nuevo mundo técnico.
4. Sentarse
en una silla que fue movida: La persona se sienta “en
el aire” porque su cuerpo anticipa la presencia de la silla según la
disposición habitual del espacio.
5. Escribir
en un teclado diferente: Al cambiar de teclado (por ejemplo, de
QWERTY a otro formato), los dedos siguen moviéndose como si el antiguo esquema
corporal siguiera vigente, mostrando la primacía del hábito corporal sobre la
percepción inmediata.
ACTIVIDADES ENFOCADAS A
PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES
1. SABER CONOCER
(Comprensión conceptual)
Actividad 1: Lectura guiada
y análisis filosófico
·
Objetivo:
Comprender la crítica de Merleau-Ponty al reduccionismo científico y al
dualismo cartesiano.
·
Descripción:
Los estudiantes leen el texto y responden preguntas orientadoras:
¿Por qué el miembro fantasma no puede explicarse solo desde la biología?
¿Por qué no es solo una ilusión mental?
¿Qué significa “cuerpo vivido”?
·
Competencia:
Interpreta textos filosóficos identificando ideas centrales y relaciones
conceptuales.
Actividad 2: Cuadro
comparativo argumentado
·
Objetivo:
Distinguir entre cuerpo objetivo, cuerpo habitual y cuerpo vivido.
·
Descripción:
En un cuadro escrito, los estudiantes explican con ejemplos del texto:
Cuerpo objetivo (anatómico)
Cuerpo habitual (hábitos y significados)
Cuerpo vivido (ser-en-el-mundo)
·
Competencia:
Analiza conceptos filosóficos y los explica con coherencia argumentativa.
Actividad 3: Pregunta
problema
·
Objetivo:
Reflexionar sobre la relación entre cuerpo, identidad y experiencia.
·
Descripción:
Los estudiantes responden por escrito EN MINIMO MEDIA PAGINA.
¿Por qué la amputación no solo afecta al cuerpo físico sino a la
identidad del sujeto?
·
Competencia:
Formula explicaciones críticas sobre la condición humana a partir de un texto
filosófico.
2. SABER HACER (Aplicación
y análisis)
Actividad 1: Análisis de
caso hipotético
·
Objetivo:
Aplicar los conceptos del texto a una situación concreta.
·
Descripción:
EN PAREJAS ANALZARN ELSIGUIENTE CASO FICTICIO, LOS ESTUDIANTES LO EXPLICAN
USANDO YA QUE LA persona amputada que sigue intentando usar su miembro perdido.
Los estudiantes explican el caso usando:
Intencionalidad corporal
Cuerpo habitual
Ser-en-el-mundo
Caso ficticio para el
análisis fenomenológico
Caso: “La pierna que aún camina”
Carlos tiene 16 años y perdió su pierna izquierda en un accidente de
tránsito hace ocho meses. Antes del accidente, era un estudiante activo y
jugaba fútbol todos los días después del colegio. Tras la amputación, comenzó
un proceso de rehabilitación y actualmente utiliza muletas.
A pesar de saber racionalmente que su pierna ya no está, Carlos
experimenta con frecuencia la sensación de que aún la posee. Al levantarse de
la cama, intenta apoyarse sobre la pierna amputada y pierde el equilibrio.
Cuando está sentado, siente picazón o tensión en el pie que ya no existe y, en
ocasiones, mueve su cuerpo como si quisiera estirar esa pierna después de estar
mucho tiempo quieto.
En el colegio, Carlos sigue calculando mentalmente los espacios como si
pudiera correr: cree que puede subir escaleras rápidamente o esquivar a otros
estudiantes en el pasillo, pero su cuerpo real ya no responde como antes. Solo
cuando intenta realizar la acción, se da cuenta de la ausencia del miembro.
Carlos se frustra porque siente que su cuerpo “lo engaña”, aunque al
mismo tiempo reconoce que esas sensaciones aparecen de forma espontánea, sin
que él las piense o las imagine conscientemente.
·
Competencia:
Aplica conceptos filosóficos a situaciones concretas de la experiencia humana.
Actividad 2: Escritura
reflexiva argumentativa
·
Objetivo:
Relacionar experiencia corporal y acción.
·
Descripción:
CADA ESTUDIANTE ELABORA UN ENSAYO SOBRE LA SIGUIENTE PREGUNTA, BASANDOCE SOLO
EN EL TEXTO. MINIMO MEDIA PAGINA.
¿Por qué el miembro fantasma es una experiencia activa y no pasiva según
el texto?
·
Competencia:
Produce textos argumentativos con claridad conceptual y coherencia lógica.
Actividad 3: Debate guiado
·
Objetivo:
Desarrollar pensamiento crítico.
·
Descripción:
EN PAREJAS DEBATEN SOBRE LA SIGUIENTE PREGUNTA, LUEGO PRESENTAN MINIMO MEDIA
PAGINA SOBRE LAS REFLEXIONES.
¿Es suficiente la ciencia para explicar completamente la experiencia
humana?
Los argumentos deben basarse solo en el texto.
·
Competencia:
Argumenta y contraargumenta respetando fundamentos conceptuales.
3. SABER SER (Dimensión
ética y existencial)
Actividad 1: Diario de
reflexión personal
·
Objetivo:
Reconocer la corporalidad como parte de la identidad.
·
Descripción:
Los estudiantes escriben DE MANERA INDIVIUAL MEDIA PAGINA MINIMO SOBRE LA
PREGUNTA:
¿Cómo influye mi cuerpo en la forma en que vivo el mundo?
·
Competencia:
Reconoce la experiencia corporal como constitutiva del ser personal.
Actividad 2: Discusión
ética
·
Objetivo:
Fomentar empatía y comprensión del otro.
·
Descripción:
EN PAREJAS DIALOGAN SOBRE EL SIGUIENTE TEMA , LUEGO PRESENTAN MINIMO MEDIA
PAGINA SOBRE SUS REFLEXIONES.
¿Qué nos enseña el miembro fantasma sobre el sufrimiento humano?
·
Competencia:
Desarrolla sensibilidad ética frente a la experiencia del otro.
Actividad 3: Reflexión
colectiva
·
Objetivo:
Comprender la unidad cuerpo–mente.
·
Descripción:
EN PAREJAS REFLEXIONANA SOBRE LA SIGUIENTE PREGUNTA Y PRESENTAN MINIMO MEDIA PAGINA
SOBRE SUS REFLEXIONES.
¿Por qué no “tenemos” un cuerpo, sino que “somos” cuerpo?
·
Competencia:
Asume una visión integral del ser humano desde la corporalidad.
Proyecto final integrador
(pequeño proyecto)
Proyecto: “El cuerpo como
experiencia vivida”
·
Producto:
Ensayo creativo, presentación oral o texto reflexivo ilustrado.
·
Descripción:
Los estudiantes explican, con ejemplos cotidianos (deporte, enfermedad,
hábitos, discapacidad), cómo el cuerpo:
No es solo un objeto
Organiza la experiencia
Da sentido al mundo
·
Criterios:
Uso correcto de conceptos del texto
Coherencia argumentativa
Reflexión personal
·
Competencias integradas:
Pensamiento crítico
Comprensión filosófica
Formación ética y existencial
Tesis que sostiene el autor
El fenómeno del miembro fantasma demuestra que el cuerpo humano no puede
entenderse ni como un simple objeto biológico (reduccionismo científico) ni
como una entidad separada de la mente (dualismo cartesiano), sino como un cuerpo
vivido, una unidad existencial donde percepción, acción y significado se
integran en el ser-en-el-mundo.
En otras palabras, la experiencia corporal es el fundamento de la
identidad y de la relación con el mundo, y no puede reducirse ni a procesos
fisiológicos ni a representaciones mentales aisladas.
Clase 6: Sartre y de Beauvoir – Existencialismo y biología
Objetivo: Reflexionar sobre la tensión entre
libertad existencial y condicionamientos biológicos.
Desarrollo:
1.
Introducción: El
existencialismo como filosofía de la libertad radical.
2.
Conceptos clave:
a.
Sartre: "Estamos condenados a ser
libres", pero el cuerpo limita (ejemplo: la vejez).
b.
De Beauvoir: El género como construcción
social sobre una base biológica.
3.
Discusión: ¿Es el
envejecimiento una limitación ética o una oportunidad?
Actividad:
·
Análisis de caso: ¿Cómo
enfrenta la sociedad actual la discapacidad física?
Lecturas sugeridas:
·
El existencialismo es un humanismo
(Sartre).
·
El segundo sexo (Introducción, de
Beauvoir).
DESARROLLO DE LA CLASE
LA
TENSIÓN ENTRE LIBERTAD EXISTENCIAL Y CONDICIONAMIENTOS BIOLÓGICOS EN SARTRE Y
DE BEAUVOIR
Introducción: El
existencialismo como filosofía de la libertad radical
El existencialismo, representado principalmente por Jean-Paul Sartre y
Simone de Beauvoir, sostiene que la esencia humana no está dada de antemano,
sino que se construye a través de la libertad y de las elecciones individuales.
Esta corriente filosófica rechaza las visiones deterministas biológicas,
sociales o divinas para afirmar que el ser humano es, ante todo, posibilidad.
No obstante, ambos pensadores reconocen que la libertad se ejerce siempre en
tensión con condicionamientos concretos, entre ellos los biológicos, lo que
constituye uno de los núcleos fundamentales de su pensamiento.
1. Sartre: La libertad como
condena y el cuerpo como límite
Para Sartre, el ser humano está “condenado a ser libre” (El ser y la
nada, 1943). Esta afirmación implica que no existe una naturaleza humana
fija y que cada individuo es responsable de construirse mediante sus actos. Sin
embargo, dicha libertad no se ejerce en el vacío, sino en una realidad concreta
marcada por la facticidad, entre la cual destaca el cuerpo.
Facticidad y trascendencia
El cuerpo pertenece al ámbito del “ser-en-sí”, es decir, de lo dado y material,
mientras que la conciencia corresponde al “ser-para-sí”, caracterizado por la
proyección y la trascendencia. Aunque el cuerpo impone límites como la
enfermedad o la vejez, Sartre sostiene que siempre existe la posibilidad de
elegir la actitud frente a estas condiciones. Así, incluso la disminución de
capacidades físicas puede ser vivida de manera auténtica o en mala fe.
El cuerpo como instrumento y obstáculo
El cuerpo permite la acción en el mundo, pero también expone al individuo a la
mirada del Otro, que puede reducirlo a un objeto. Por ejemplo, una persona
enferma puede sentirse definida únicamente por su dolencia. No obstante, Sartre
afirma que la libertad consiste en resignificar esa experiencia sin negar la
propia responsabilidad existencial.
2. Simone de Beauvoir:
Género, biología y construcción social
En El segundo sexo (1949), Simone de Beauvoir profundiza la
reflexión existencialista al analizar la condición femenina. Su célebre
afirmación “No se nace mujer, se llega a serlo” expresa una crítica directa al
esencialismo biológico.
Sexo y género
De Beauvoir distingue entre el sexo, entendido como un conjunto de datos
biológicos (menstruación, capacidad reproductiva), y el género, que remite a
los roles y expectativas sociales asignados a hombres y mujeres. La biología
constituye un punto de partida, pero no un destino inevitable; es la sociedad
la que transforma las diferencias corporales en desigualdades jerárquicas.
Cuerpo y situación
El cuerpo femenino configura una “situación” particular, sobre todo en
experiencias como el embarazo, la maternidad o la menopausia. Sin embargo,
estas vivencias no determinan por sí solas la identidad. La libertad aparece en
la manera en que cada mujer interpreta y trasciende dichas condiciones, ya sea
asumiendo la maternidad como un proyecto propio o cuestionándola como
imposición social.
3. Una tensión irresoluble:
límites y responsabilidad
Tanto Sartre como de Beauvoir coinciden en que la libertad humana nunca
es absoluta, pero discrepan en el énfasis de su análisis.
Sartre subraya la responsabilidad individual incluso en situaciones
extremas: un prisionero, aunque privado de libertad física, sigue siendo libre
al elegir su actitud frente al encierro.
De Beauvoir, en cambio, enfatiza que las estructuras sociales como el
patriarcado amplifican los condicionamientos biológicos y limitan la libertad
colectiva. Por ello, la emancipación no depende únicamente de elecciones
individuales, sino también de transformaciones sociales profundas.
En ambos casos, la biología no anula la libertad, sino que la modula. La
vejez, el sexo o la enfermedad son situaciones que exigen reinventar la
existencia dentro de márgenes concretos. Aquí se sitúa el núcleo de la ética
existencialista: asumir la libertad incluso cuando el cuerpo o la sociedad
parecen negarla.
4. Implicaciones y críticas
contemporáneas
El pensamiento de Beauvoir influyó decisivamente en corrientes
feministas posteriores que cuestionan la naturalización del género, como las
teorías de Judith Butler. No obstante, algunas críticas señalan que su enfoque
puede minimizar la agencia del cuerpo en experiencias contemporáneas, como las
vivencias trans o intersex.
Por otra parte, los avances en la bioética y la tecnología como la
ingeniería genética reabren el debate existencialista: ¿modificar el cuerpo
amplía la libertad humana o crea nuevas formas de condicionamiento?
Conclusión: Libertad en la
finitud
Para Sartre y Simone de Beauvoir, la tensión entre libertad y biología
no constituye una contradicción, sino el núcleo mismo de la condición humana.
La existencia auténtica implica crear sentido dentro de límites corporales,
históricos y sociales, transformando las restricciones en posibilidades de
acción. Como afirma de Beauvoir, el ser humano solo existe en la medida en que
se supera a sí mismo, incluso dentro de su propia finitud.
EJEMPLOS
1. Una
persona con discapacidad física
Una persona que pierde movilidad en un accidente enfrenta un límite biológico
claro. Sin embargo, puede elegir resignificar su situación: formarse
profesionalmente, exigir accesibilidad o convertirse en activista, en lugar de
asumirse únicamente como “víctima”.
2. Elección
de la maternidad
Una mujer con capacidad reproductiva decide no ser madre porque prioriza otros
proyectos vitales. Aunque su biología lo permite, ejerce su libertad al no
aceptar el rol social impuesto, tal como plantea Simone de Beauvoir.
3. Vejez y
proyecto de vida
Un adulto mayor que ya no puede desempeñar el mismo trabajo físico que antes
decide dedicarse al arte, la escritura o la enseñanza. La vejez limita, pero no
elimina la posibilidad de crear sentido.
4. Enfermedad
crónica
Una persona diagnosticada con una enfermedad crónica puede sentirse definida
por ella. Desde una perspectiva sartreana, la libertad consiste en elegir cómo
vivir esa condición: como resignación total o como un desafío que reorganiza su
proyecto de vida.
5. Roles de
género en el trabajo
Un hombre que decide dedicarse al cuidado del hogar y de sus hijos desafía los
mandatos sociales asociados a su sexo biológico. Aunque la sociedad imponga
expectativas, su elección muestra que la identidad se construye en la acción.
ACTIVIDADES ENFOCADA A
PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.
1. SABER CONOCER
(comprensión conceptual)
Objetivo general: Comprender las ideas centrales del
existencialismo de Sartre y De Beauvoir sobre libertad y condicionamientos
biológicos.
Actividad 1: Lectura guiada
y análisis argumentativo
·
Objetivo: Identificar las ideas
principales del texto y la postura de cada autor.
·
Descripción:
Los estudiantes leen el documento y responden por escrito preguntas como:
¿Qué significa estar “condenado a ser libre”?
¿Qué entiende De Beauvoir por “situación”?
¿Cómo se relacionan libertad y biología en ambos autores?
·
Competencia:
Interpretación crítica de textos filosóficos y reconocimiento de tesis
argumentativas.
Actividad 2: Cuadro
comparativo argumentado (no conceptual)
·
Objetivo: Diferenciar los enfoques
de Sartre y De Beauvoir.
·
Descripción:
Los estudiantes elaboran un cuadro comparativo explicativo donde desarrollen,
con frases completas:
Visión del cuerpo
Papel de la biología
Alcance de la libertad
Responsabilidad individual y social
·
Competencia:
Análisis comparativo y organización del pensamiento filosófico.
Actividad 3: Preguntas
problematizadoras escritas
·
Objetivo: Comprender la tensión
central del texto.
·
Descripción:
DE MANERA INDIVIDUAL LOS ESTUDIANTE LEEN LAS SIGUIENTES PREGUNTAS Y RESPONDEN SEGÚN
EL TEXTO, MINIMO UNA PAGINA.
¿La biología limita o desafía la libertad?
¿Puede existir libertad en condiciones de opresión?
Los estudiantes responden con argumentos tomados del texto.
·
Competencia:
Comprensión profunda y argumentación escrita básica.
2. SABER HACER (aplicación
y producción)
Objetivo general: Aplicar los conceptos existencialistas a
situaciones concretas de la vida cotidiana.
Actividad 1: Análisis de
situaciones reales o ficticias
·
Objetivo: Aplicar el concepto de
“situación” existencial.
·
Descripción:
FRENTE A LOS SIGUIENTES CASOS EN MINIMO UNA PAGINA.
Una persona con discapacidad
Una adolescente frente a roles de género
Un adulto mayor ante la vejez
Los estudiantes explican cómo actuarían Sartre o De Beauvoir frente a estas
situaciones.
·
Competencia:
Aplicación de conceptos filosóficos a contextos reales.
Actividad 2: Escritura
reflexiva – “Libertad y límites”
·
Objetivo: Relacionar el texto con la
experiencia personal.
·
Descripción:
Los estudiantes escriben MINIMO MEDIA PAGINA respondiendo:
¿Qué límites corporales o sociales reconozco?
¿Cómo puedo ejercer mi libertad dentro de ellos?
·
Competencia:
Producción escrita reflexiva y pensamiento autónomo.
3 SABER SER (actitudes y
valores)
Objetivo general: Fomentar la reflexión ética sobre la
libertad, la responsabilidad y el respeto por la diversidad corporal y social.
Actividad 1: Compromiso
existencial
·
Objetivo: Asumir la libertad como
valor.
·
Descripción:
Cada estudiante escribe un compromiso personal sobre cómo ejercer su libertad
respetando la de los demás. MINIMO MEDIA PAGINA.
·
Competencia:
Formación ética y desarrollo de valores ciudadanos.
Proyecto final integrador
Proyecto: “Libertad en
situación”
·
Objetivo: Integrar los saberes
conocer, hacer y ser.
·
Descripción:
En grupos (4) los estudiantes desarrollan un producto (ensayo corto,
dramatización, cartel argumentativo o presentación oral) donde:
Expliquen la tesis del documento
Analicen una situación concreta (género, cuerpo, enfermedad, vejez)
Propongan una forma de ejercer la libertad dentro de ese límite
·
Producto final:
Exposición oral acompañada de un texto explicativo.
·
Competencias:
Pensamiento crítico, trabajo colaborativo, argumentación ética y comprensión
filosófica básica.
Tesis que sostiene el autor
La tesis central del documento sostiene que la libertad humana, tal como
la conciben Sartre y Simone de Beauvoir, no es absoluta ni anulada por la
biología, sino que se ejerce siempre dentro de condicionamientos corporales y
sociales concretos.
La biología (cuerpo, sexo, vejez, enfermedad) constituye una “situación” que
limita, pero no determina completamente la existencia, ya que el ser humano
conserva la capacidad de interpretar, resignificar y trascender dichos límites
mediante elecciones responsables.
En Sartre, esta tensión se expresa en la relación entre libertad radical
y facticidad corporal; en De Beauvoir, en la relación entre biología, género y
opresión social, destacando que la libertad individual requiere también transformaciones
colectivas y estructurales.
Clase 7: Foucault Biopolítica
y posthumanismo
Objetivo: Analizar cómo el poder regula la
vida biológica y sus implicaciones en la era tecnológica.
Desarrollo:
1.
Introducción: Del poder
soberano al biopoder (siglos XVIII-XXI).
2.
Conceptos clave:
a.
Biopolítica: Control de la natalidad,
salud pública e higiene.
b.
Posthumanismo: Cyborgs (Haraway) y
CRISPR-Cas9 como desafíos a lo "natural".
3.
Discusión: ¿Quién
define los límites de lo humano hoy?
·
Historia de la sexualidad (Vol. 1,
Foucault).
·
Manifiesto Cyborg (Haraway).
DESARROLLO DE LA CLASE
FOUCAULT, BIOPOLÍTICA Y POSTHUMANISMO
Introducción: Del poder
soberano al biopoder (siglos XVIII–XXI)
Michel Foucault propuso que el ejercicio del poder en Occidente ha
experimentado una transformación histórica. Hasta el siglo XVIII predominó el poder
soberano, basado en el derecho del soberano a decidir sobre la vida y la
muerte. A partir de la modernidad, este modelo fue progresivamente sustituido
por el biopoder, una forma de poder orientada a la administración y
optimización de la vida biológica de los individuos y las poblaciones.
El biopoder se manifiesta en dos dimensiones principales:
1. Dimensión
disciplinaria: Se enfoca en el control de los cuerpos individuales mediante
instituciones como cárceles, escuelas, cuarteles y hospitales.
2. Dimensión
biopolítica: Se orienta a la gestión de poblaciones a través de estadísticas,
políticas sanitarias, regulaciones demográficas y mecanismos de prevención.
En el siglo XXI, la biopolítica se entrelaza con tecnologías digitales,
biomédicas y genéticas, redefiniendo los límites de lo humano, lo natural y lo
artificial.
Conceptos Clave
1. Biopolítica: Control y
gestión de la vida biológica
Foucault sostiene que los Estados modernos ejercen poder regulando
procesos vitales fundamentales:
·
Natalidad y demografía:
Implementación de políticas de planificación familiar, como la “política del
hijo único” en China, o incentivos pronatalistas en países europeos.
·
Salud pública: Campañas
de vacunación, reformas sanitarias urbanas (como las del siglo XIX en Londres y
París) y la gestión de epidemias, como ocurrió durante la pandemia de COVID-19
mediante el uso de datos para controlar la movilidad.
·
Eugenesia: Históricamente, se
manifestó en programas de esterilización forzada en países como Estados Unidos
o Suecia durante el siglo XX. En la actualidad, reaparece en discursos sobre el
“mejoramiento genético”.
Implicación económica: La biopolítica optimiza
los cuerpos para maximizar su productividad, estrechamente vinculada al
capitalismo, por ejemplo, mediante sistemas de salud laboral que reducen
ausencias y aumentan el rendimiento.
2. Posthumanismo: Desafíos
a la noción de lo “natural”
El posthumanismo cuestiona la separación tradicional entre humano,
tecnología y naturaleza, mostrando cómo la vida es cada vez más híbrida:
·
El cyborg (Donna Haraway): En su Manifiesto
Cyborg (1985), Haraway propone el cyborg como una metáfora política que
desestabiliza categorías como género, especie y la dicotomía humano/máquina.
Ejemplos actuales incluyen prótesis neurales, interfaces cerebro-computadora y
dispositivos portables que monitorean la salud.
·
Vigilancia biométrica: Datos
corporales como el ADN, el ritmo cardíaco o el reconocimiento facial son
utilizados por empresas y Estados para control social, como en sistemas de
crédito social.
·
CRISPR-Cas9: Esta
herramienta de edición genética permite modificar el ADN con gran precisión,
desafiando la idea de una “naturaleza humana fija”.
Casos controversiales: En 2018, el científico He
Jiankui editó genéticamente embriones humanos para hacerlos resistentes al VIH,
generando debates éticos sobre eugenesia neoliberal y desigualdad en el acceso
a la tecnología.
Biopolítica genética: Corporaciones
biotecnológicas patentan técnicas genéticas, lo que implica la privatización de
la vida biológica.
Implicaciones en la Era
Tecnológica
1. Nuevas formas de control
·
Digitalización del biopoder:
Aplicaciones de rastreo de salud, algoritmos médicos predictivos y bancos
privados de ADN, como 23andMe.
·
Desigualdad tecnológica: El
acceso diferenciado a mejoras genéticas o tecnológicas puede profundizar
brechas sociales.
2. Resistencias y agencia
·
Posthumanismo crítico (Rosi Braidotti): Propone
una ética que incluya a humanos, animales, máquinas y ecosistemas.
·
Hackeo biopolítico:
Movimientos DIYBio y prácticas de biohacking que buscan democratizar el
conocimiento científico y resistir la medicalización corporativa.
3. Ética y gobernanza
·
Se debate cómo regular tecnologías que alteran la evolución humana.
Organismos como la UNESCO promueven marcos éticos, mientras activistas exigen
transparencia en el uso de datos biométricos.
Conclusión
La biopolítica foucaultiana se actualiza en la era tecnológica: el poder
ya no solo administra poblaciones, sino que penetra en el código genético y en
la interfaz humano-máquina. El posthumanismo revela tensiones entre control y
emancipación. Como señala Haraway, el cyborg encarna tanto los riesgos de la
vigilancia biopolítica como la posibilidad de resistencia mediante la
hibridación. En este contexto, resulta urgente repensar la democracia, la
justicia y la agencia humana en un mundo donde la vida se ha convertido en un
proyecto tecnopolítico.
EJEMPLOS
1. Aplicaciones
de salud en el celular: Apps que miden pasos, sueño y ritmo cardíaco
promueven hábitos saludables, pero también recolectan datos biológicos que
pueden ser usados por aseguradoras o empresas.
2. Vacunación
obligatoria para acceder a espacios públicos: Durante la pandemia, el
acceso a trabajos, viajes o eventos dependió del estado de vacunación,
mostrando cómo la vida biológica se convierte en un criterio político.
3. Reconocimiento
facial en espacios urbanos: Cámaras que identifican rostros en
transporte público o centros comerciales ejemplifican la vigilancia biométrica
cotidiana.
4. Prótesis
inteligentes y dispositivos implantables: Personas con marcapasos,
implantes cocleares o prótesis robóticas viven como “cyborgs funcionales”,
fusionando cuerpo y tecnología.
5. Tests
genéticos comerciales: Kits de ADN para conocer el origen étnico o
riesgos de enfermedades transforman la identidad personal en información
genética gestionada por empresas privadas.
ACTIVIDADES ENFOCADAS A
PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES
1.SABER CONOCER
(Comprensión conceptual)
Actividad 1: Preguntas
problematizadoras
Objetivo:
Desarrollar pensamiento crítico frente al poder y la tecnología.
Descripción:
CADA ESTUDIANTE DEBE RESPONDER LAS SIGUIENTES PREGUNTAS DE ACUERDO AL TEXTO.
¿Por qué la salud puede ser una forma de control?
¿Quién decide qué vidas deben ser optimizadas?
¿La tecnología siempre mejora la vida humana?
Los estudiantes responden por escrito usando argumentos del documento.
Competencia:
Interpretación crítica de problemáticas contemporáneas.
2.SABER HACER (Aplicación y
análisis)
Actividad 1: Análisis de
tecnología cotidiana
Objetivo:
Relacionar el contenido del texto con la experiencia personal.
Descripción:
Los estudiantes analizan dispositivos mencionados en el documento (apps de
salud, wearables, datos biométricos) y responden:
·
¿Qué datos recogen?
·
¿Cómo pueden ser usados para control?
·
¿Qué beneficios y riesgos existen?
Competencia:
Lectura crítica del entorno tecnológico.
SABER SER (Ético y
reflexivo)
Actividad 1: Carta crítica
Objetivo:
Desarrollar conciencia ciudadana.
Descripción:
Los estudiantes redactan una carta imaginaria dirigida a un Estado o empresa
tecnológica expresando preocupaciones sobre biopolítica, datos biométricos y
control de la vida. MINIMO UNA PAGINA.
Competencia:
Expresión ética y compromiso ciudadano.
Proyecto final integrador
Proyecto: “La vida como
proyecto tecnopolítico”
Descripción:
En grupos (4) los estudiantes elaboran un producto final (ensayo corto, afiche
argumentativo o presentación) que responda a la pregunta:
¿Cómo se manifiesta hoy la biopolítica y qué papel juega el
posthumanismo según el documento estudiado?
El proyecto debe incluir:
·
Explicación de la biopolítica (Foucault).
·
Relación con tecnologías actuales (genética, vigilancia, cyborgs).
·
Reflexión ética sobre control, desigualdad y resistencia.
Producto final:
Presentación oral o escrita basada únicamente en el documento.
Competencias integradas:
·
Pensamiento crítico
·
Comprensión conceptual
·
Argumentación ética
·
Trabajo colaborativo
Tesis que sostiene el autor
La tesis central del texto sostiene que la biopolítica formulada por
Michel Foucault no solo sigue vigente, sino que se intensifica en el siglo XXI
a través de las tecnologías contemporáneas, especialmente las digitales,
biomédicas y genéticas.
El documento plantea que el poder ya no se limita a gobernar territorios
o poblaciones, sino que interviene directamente en la vida biológica, el
cuerpo, los datos y el código genético, redefiniendo lo humano. En este
contexto, el posthumanismo permite comprender tanto las nuevas formas de control
biopolítico como las posibilidades de resistencia y agencia, cuestionando los
límites entre naturaleza, tecnología y humanidad. La vida se convierte así en
un proyecto tecnopolítico, atravesado por tensiones entre dominación,
desigualdad y emancipación.

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