FILOSOFIA, FÍSICA Y EL SER HUMANO

 

FILOSOFIA, FÍSICA Y EL SER HUMANO

La relación entre la física y el ser humano ha sido explorada por filósofos desde perspectivas diversas, abordando cuestiones ontológicas, epistemológicas, éticas e incluso existenciales. Aquí se sintetizan algunas de las ideas clave de pensadores destacados:

 

Clase 1. Aristóteles: La física como estudio de la naturaleza y el fin humano

·        Física como "ciencia de la naturaleza": Aristóteles entendía la física como el estudio del movimiento y los principios que rigen los seres naturales (physis), incluyendo al ser humano como parte integral del cosmos.

·        Teleología humana: El ser humano, como ente natural, está orientado hacia un telos (fin), vinculado a su esencia racional y moral. La física, al estudiar las causas materiales y formales, se complementa con la ética y la metafísica para comprender la plenitud humana (eudaimonia).

 

Clase 2. Descartes: Dualismo y la máquina humana

·        Mecanicismo: Descartes redujo el cuerpo humano a un sistema físico gobernado por leyes mecánicas, separado de la mente (res cogitans). La física explicaría el cuerpo, pero no la conciencia.

·        Control racional: El ser humano, mediante la razón, puede dominar la naturaleza (incluido su propio cuerpo) a través de la física y las matemáticas, idea que influyó en la ciencia moderna.

 

Clase 3. Kant: Física como estructura del conocimiento humano

·        Fenómenos y categorías: Para Kant, la física no describe la realidad en sí (noúmeno), sino cómo los humanos estructuramos la experiencia mediante categorías como espacio, tiempo y causalidad.

·        Autonomía moral: Aunque la física rige el mundo empírico, la libertad humana reside en el ámbito moral, trascendiendo las determinaciones físicas.

 

Clase 4. Heidegger: Crítica a la objetivación científica

·        La física como "cosificación": Heidegger criticó la física moderna por reducir el mundo a objetos medibles, olvidando el ser-en-el-mundo (Dasein) del humano, que experimenta la realidad de manera significativa y contextual.

·        Tecnología y deshumanización: Advirtió que la física, al servicio de la técnica, puede alienar al ser humano de su esencia existencial.

 

Clase 5. Existencialismo y Física Cuántica: Libertad e indeterminación

·        Sartre y la libertad: La física clásica (determinista) parecía negar la libertad humana, pero filósofos como Sartre enfatizaron que la existencia precede a la esencia: el ser humano se define por sus actos, no por leyes físicas.

·        Indeterminación cuántica: Pensadores como Whitehead o Heisenberg vincularon la indeterminación en la física cuántica con la posibilidad de agencia humana, aunque esta conexión sigue siendo debatida.

 

Clase 6. Fenomenología: El cuerpo vivido vs. el cuerpo físico

·        Merleau-Ponty: Criticó la física por tratar al cuerpo como un objeto, ignorando su dimensión vivida (corps propre). La experiencia humana (movimiento, percepción) no puede reducirse a explicaciones físicas.

 

 

 

Conclusión: Diálogo entre objetividad y subjetividad

La física describe el mundo material que habitamos, pero el ser humano trasciende lo físico al construir significado, ética y conciencia. Según los filósofos, esta relación es dialéctica: la física condiciona nuestra comprensión del universo, pero la experiencia humana cuestiona y reinterpreta los límites de lo físico. Como escribió Einstein: "La ciencia sin filosofía está vacía; la filosofía sin ciencia es ciega".

 

CLASES POR CADA PUNTO PROPUESTO

Clase 1: Aristóteles – Física, Teleología y el Fin Humano

Objetivo: Comprender cómo Aristóteles vincula la física con la ética y la realización humana.
Desarrollo:

1.   Contexto histórico: Explicar la concepción aristotélica de la physis (naturaleza) como un sistema de causas (material, formal, eficiente y final).

2.   Lectura guiada: Analizar fragmentos de Física (Libro II) y Ética a Nicómaco (sobre la eudaimonia).

3.   Debate: ¿Puede la ciencia moderna aceptar la teleología aristotélica? Comparar con el mecanicismo de Descartes.
Actividad:

·        Los estudiantes identificarán ejemplos de "telos" en la naturaleza y discutirán si el ser humano tiene un propósito inherente.
Recursos:

·        Video: Aristotle's Four Causes (The School of Life).

·        Texto: Capítulo 3 de El mundo de Sofía (Jostein Gaarder).

 

DESARROLLO DE LA CLASE

ARISTÓTELES: LA CONEXIÓN ENTRE FÍSICA, TELEOLOGÍA Y LA REALIZACIÓN HUMANA

1. La teleología en la Física aristotélica

En su obra Física, Aristóteles sostiene que la naturaleza se rige por causas, entre las cuales la causa final (telos) ocupa un lugar central. Todo ente natural tiende hacia un fin que le es propio: el agua fluye hacia abajo, las plantas crecen orientándose hacia la luz y los animales actúan conforme a sus instintos.
Este fin no es arbitrario ni externo, sino que proviene de la esencia (ousía) de cada ser. En este sentido, la física aristotélica estudia el movimiento y el cambio como procesos orientados a la actualización de potencialidades, guiados por el telos que define la naturaleza de cada ente.

2. El telos humano: eudaimonía y virtud

El ser humano, para Aristóteles, participa plenamente de esta estructura teleológica. En la Ética a Nicómaco, afirma que el fin último del hombre es la eudaimonía, entendida como felicidad o florecimiento humano.
La eudaimonía no consiste en un placer pasajero ni en un estado pasivo, sino en la realización plena de la función propia (ergon) del ser humano: la razón. En cuanto animal racional, el hombre alcanza su plenitud cuando vive de acuerdo con la virtud (areté), tanto intelectual como moral. Virtudes como la justicia, la valentía, la templanza y la sabiduría permiten que la razón gobierne adecuadamente la vida humana.

3. La naturaleza como fundamento de la ética

La relación entre física y ética se basa en la unidad teleológica del cosmos aristotélico. Así como la física explica el movimiento de los cuerpos hacia sus fines naturales, la ética explica las acciones humanas orientadas hacia la eudaimonía.
La ética no impone normas artificiales, sino que se funda en la naturaleza humana, cuya estructura racional determina su fin. Por ello, vivir virtuosamente significa vivir conforme a la propia naturaleza racional.

4. Alma, potencialidad y actualización

El vínculo entre física y ética se comprende plenamente a través del concepto de alma (psyché), entendida como la forma del cuerpo. En el ser humano, el alma racional contiene capacidades que deben ser desarrolladas y actualizadas:

·         Virtudes dianoéticas (intelectuales): se perfeccionan mediante el estudio, el aprendizaje y la contemplación (theoría).

·         Virtudes éticas (morales): se adquieren a través del hábito (héxis) y se orientan por la prudencia (phrónesis).

Este proceso de formación moral refleja el principio físico aristotélico del paso de la potencia al acto, aplicado al ámbito de la vida ética.

5. La physis como modelo para la praxis

La ética aristotélica no se opone a la naturaleza, sino que la imita. La prudencia (phrónesis) cumple una función análoga a la causa final en la física: orienta la acción concreta hacia el bien humano.
Actuar virtuosamente significa, por tanto, actuar conforme a la razón, respetando el orden teleológico que estructura tanto el cosmos como la vida humana.

6. Conclusión: la unidad del saber

Para Aristóteles, la física y la ética son disciplinas profundamente interrelacionadas. Ambas estudian seres orientados hacia fines: la física se ocupa de los fines naturales y la ética, de los fines humanos.
La realización del hombre no es una construcción meramente social, sino la culminación de su naturaleza racional, inscrita en un universo ordenado y teleológico. Comprender la naturaleza no solo explica el mundo, sino que también ilumina el camino hacia la vida buena.

 

EJEMPLOS

1.   El hábito del estudio
Una persona que estudia de manera constante no lo hace solo para aprobar exámenes, sino para desarrollar su capacidad racional. Según Aristóteles, este ejercicio actualiza una potencialidad propia del alma racional y contribuye a la eudaimonía.

2.   Tomar decisiones prudentes
Alguien que, antes de actuar, reflexiona sobre las consecuencias de sus actos (por ejemplo, administrar bien su dinero o resolver un conflicto sin violencia) está practicando la phrónesis, orientando su acción hacia su fin humano.

3.   Formar hábitos morales
Una persona que se esfuerza por decir la verdad incluso cuando es difícil está cultivando la virtud de la justicia. Este hábito no es impuesto desde fuera, sino que perfecciona su naturaleza racional y social.

4.   El desarrollo profesional con sentido
Un médico que ejerce su profesión con responsabilidad y compromiso no solo cumple una función técnica, sino que realiza su telos humano al poner su razón y conocimiento al servicio del bien común.

5.   El autocontrol en la vida diaria
Resistir excesos como comer en exceso o reaccionar impulsivamente es un ejemplo de templanza. Esta virtud muestra cómo la razón gobierna los deseos, permitiendo una vida equilibrada y acorde con la naturaleza humana.

 

2. Actividades pedagógicas según los tres saberes

A. SABER CONOCER

(Comprensión conceptual y teórica del pensamiento aristotélico)

Actividad 1: Análisis guiado del texto

Objetivo:
Comprender la relación entre física, teleología y ética en Aristóteles.

Descripción:
Los estudiantes leen el documento y responden preguntas abiertas como:

·         ¿Qué es el telos y por qué es fundamental en la física aristotélica?

·         ¿Cómo se relaciona el telos con la eudaimonía?

·         ¿Por qué la ética depende de la naturaleza humana?

Se realiza una puesta en común donde se aclaran conceptos como physis, ousia, potencia, acto y virtud.

Competencia:
Interpreta textos filosóficos identificando ideas centrales y relaciones conceptuales.

 

Actividad 2: Cuadro explicativo argumentado

Objetivo:
Diferenciar y relacionar los conceptos clave del texto.

Descripción:
Los estudiantes elaboran un cuadro escrito donde expliquen, con sus propias palabras:

·         Teleología en la naturaleza

·         Telos humano

·         Eudaimonía

·         Virtud ética e intelectual

Cada concepto debe incluir un ejemplo tomado del texto.

Competencia:
Organiza y explica información filosófica de manera coherente y argumentada.

 

Actividad 3: Pregunta filosófica escrita

Objetivo:
Reconocer el problema filosófico central del texto.

Descripción:
Se propone la pregunta:
“¿Por qué para Aristóteles la vida buena no es una elección arbitraria sino una exigencia de la naturaleza humana?”
Los estudiantes responden en un texto MINIMO MEDIA PAGINA  argumentativo.

Competencia:
Formula y responde problemas filosóficos a partir de textos clásicos.

 

2. SABER HACER

(Aplicación del conocimiento filosófico)

Actividad 1: Estudio de caso moral

Objetivo:
Aplicar la noción de virtud y telos humano a situaciones concretas.

Descripción:
Se presenta una situación cotidiana (decisiones escolares, amistad).
Los estudiantes analizan:

·         ¿Cuál sería el telos humano implicado?

·         ¿Qué virtud se debería ejercer?

·         ¿Cómo se pasa de la potencia al acto en este caso?

SITUACIÓN 1: USO DEL TIEMPO Y RESPONSABILIDAD ACADÉMICA

Situación:
Un estudiante tiene una evaluación importante al día siguiente. Sin embargo, decide pasar la tarde usando el celular y jugando videojuegos, aun sabiendo que no ha estudiado lo suficiente. Tiene la capacidad intelectual para comprender los temas, pero no organiza su tiempo adecuadamente.

SITUACIÓN 2: AMISTAD Y JUSTICIA

Situación:
Durante un trabajo en grupo, uno de los integrantes no cumple con sus responsabilidades. Al momento de presentar el trabajo, el grupo debe decidir si dice la verdad al profesor o si encubre al compañero para evitarle problemas.

SITUACIÓN 3: VALENTÍA Y PRESIÓN SOCIAL

Situación:
Un estudiante observa que un compañero es ridiculizado en clase por otros. Sabe que intervenir es lo correcto, pero teme convertirse también en objeto de burlas y ser excluido del grupo.

 

Competencia:
Aplica conceptos filosóficos para analizar situaciones prácticas.

 

Actividad 2: Ensayo corto aplicado

Objetivo:
Relacionar la ética aristotélica con la vida cotidiana.

Descripción:
Los estudiantes escriben un ensayo MINIMO UNA PAGINA titulado:
“Vivir conforme a la razón: una propuesta aristotélica para hoy”, utilizando ideas del texto como phronesis, virtud y eudaimonía.

Competencia:
Produce textos argumentativos aplicando teorías filosóficas.

 

Actividad 3: Debate orientado

Objetivo:
Ejercitar la argumentación filosófica.

Descripción:
EN PAREJAS debaten con la pregunta:
“¿La felicidad depende de hábitos virtuosos o de factores externos?”
Los argumentos deben basarse únicamente en el documento. LUEGO PRESENTAN MINIMO MEDIA PAGINA SOBRE SUS REFLEXIONES.

Competencia:
Argumenta de forma oral utilizando fundamentos filosóficos.

 

3. SABER SER

(Formación ética y reflexión personal)

Actividad 1: Diario reflexivo

Objetivo:
Fomentar la autoevaluación ética.

Descripción:
Durante una semana, los estudiantes escriben breves reflexiones respondiendo:

·         ¿Qué acciones mías reflejan virtud?

·         ¿Qué hábitos debo fortalecer para desarrollar mi razón?

Competencia:
Reconoce la dimensión ética de sus acciones y decisiones.

 

Actividad 2: Autodiagnóstico de virtudes

Objetivo:
Identificar virtudes éticas e intelectuales en la propia vida.

Descripción:
Los estudiantes elaboran un escrito donde analicen:

·         Qué virtudes éticas practican

·         Cuáles deben desarrollar

·         Cómo el hábito contribuye a su formación moral

Competencia:
Desarrolla conciencia ética y responsabilidad personal.

 

Actividad 3: Reflexión filosófica personal

Objetivo:
Comprender la ética como realización de la naturaleza humana.

Descripción:
Texto reflexivo:
“¿Qué significa para mí vivir conforme a mi naturaleza racional?”. MINIMO MEDIA PAGINA.

Competencia:
Asume una postura ética fundamentada en la reflexión filosófica.

 

Proyecto final integrador

Proyecto: “Mi telos y mi vida buena”

Descripción:
EN GRUPOS Los estudiantes elaboran un proyecto escrito,poster,cartelera y reflexivo donde integren:

1.   Explicación del telos humano según Aristóteles

2.   Relación entre virtud, hábito y eudaimonía

3.   Análisis personal de cómo pueden actualizar su potencial racional

4.   Propuesta concreta de hábitos virtuosos para su vida cotidiana

Puede presentarse como:

·         Ensayo reflexivo

·         Portafolio filosófico

·         Cartilla ética personal

Objetivo:
Integrar los tres saberes comprendiendo la ética aristotélica como una guía para la vida.

Competencias integradas:

·         Comprensión conceptual filosófica

·         Aplicación ética del conocimiento

·         Desarrollo de identidad moral y autonomía personal

 

Tesis que sostiene el autor

La tesis central del texto sostiene que en Aristóteles existe una unidad profunda entre la física, la teleología y la ética, ya que todo lo que existe incluido el ser humano se comprende a partir de su fin natural (telos).
Así como los fenómenos naturales se explican por su tendencia a actualizar sus potencialidades, la vida humana alcanza su plenitud cuando actualiza su naturaleza racional mediante la virtud, logrando la eudaimonía.
Por ello, la ética no es independiente de la naturaleza, sino su continuación: vivir bien es vivir conforme a la razón y al orden teleológico del cosmos.

 

Clase 2: Descartes – Dualismo y el Cuerpo como Máquina

Objetivo: Analizar las implicaciones del mecanicismo cartesiano para la comprensión del ser humano.
Desarrollo:

1.   Exposición: Explicar el dualismo mente-cuerpo y su influencia en la medicina y la robótica.

2.   Caso de estudio: Discutir cómo la inteligencia artificial actual refleja (o no) la visión de Descartes.

3.   Contraste: Comparar con la crítica de Merleau-Ponty al cuerpo como objeto.
Actividad:

·        Simular un debate: "¿Es la mente independiente del cuerpo? Posturas: Descartes vs. Neurociencia contemporánea".
Recursos:

·        Fragmentos de Discurso del Método (Meditación VI).

·        Documental: El cerebro humano (David Eagleman).

 

DESARROLLO DE LA CLASE

 

ANÁLISIS DE LAS IMPLICACIONES DEL MECANICISMO CARTESIANO PARA LA COMPRENSIÓN DEL SER HUMANO

1. Fundamentos del dualismo y mecanicismo cartesiano

René Descartes estableció una distinción radical entre dos sustancias fundamentales: la res cogitans, entendida como la mente inmaterial, consciente y racional, y la res extensa, que corresponde al cuerpo material, regido por leyes mecánicas. Según Descartes, el cuerpo humano funciona como una máquina compleja, comparable a un reloj o un autómata, cuyos procesos como la circulación sanguínea, la digestión o los movimientos reflejos pueden explicarse mediante principios físicos y matemáticos.

Esta concepción supuso una ruptura con la tradición aristotélica, que atribuía las funciones vitales a un alma vegetativa o sensitiva, y sentó las bases para el desarrollo de una ciencia objetiva del cuerpo humano.

 

2. Implicaciones científicas y médicas

Desde el punto de vista científico, el mecanicismo cartesiano impulsó un enfoque reduccionista que permitió importantes avances en fisiología y anatomía. Al concebir el cuerpo como una máquina, se facilitó el estudio de sus partes órganos, nervios y músculos de manera independiente, favoreciendo descubrimientos como la teoría de la circulación sanguínea de William Harvey y el abandono de explicaciones vitalistas.

Asimismo, la separación entre mente y cuerpo contribuyó a una distinción entre ciencia y religión, ya que la mente quedó relegada al ámbito espiritual, evitando conflictos con la Iglesia y favoreciendo el desarrollo de la ciencia moderna.

No obstante, este enfoque presentó limitaciones importantes, al ignorar fenómenos emergentes como la homeostasis o la complejidad de los sistemas biológicos, y al reforzar una división artificial entre lo físico y lo psicológico, lo que dificultó enfoques médicos más integrales.

 

3. El problema mente-cuerpo y sus críticas

Uno de los principales problemas del dualismo cartesiano fue la falta de una explicación clara sobre cómo interactúan la mente y el cuerpo. Descartes propuso que esta interacción ocurría en la glándula pineal, pero no logró explicar cómo una sustancia inmaterial podía influir en una material. Esta dificultad dio origen al llamado problema mente-cuerpo, criticado por filósofos como Gilbert Ryle, quien calificó al dualismo como la idea del “fantasma en la máquina”.

En la actualidad, el materialismo contemporáneo, respaldado por las neurociencias y la filosofía de la mente, rechaza esta separación radical. Autores como Daniel Dennett sostienen que la conciencia emerge de la actividad cerebral, cuestionando así la validez del dualismo cartesiano.

 

4. Implicaciones éticas y antropológicas

El mecanicismo cartesiano también tiene consecuencias éticas y antropológicas relevantes. Al reducir el cuerpo a una máquina, existe el riesgo de una deshumanización, que puede influir en debates contemporáneos sobre la eutanasia, el transhumanismo o la manipulación genética.

Además, Descartes consideraba a los animales como autómatas carentes de mente y sensibilidad, lo que justificaba su uso experimental. Hoy en día, esta postura es ampliamente rechazada debido a las evidencias científicas sobre la conciencia y el sufrimiento animal.

Finalmente, la idea de que la mente define lo humano plantea dilemas sobre la identidad y la dignidad humana, especialmente en casos de personas en estado vegetativo o con daños cerebrales severos.

 

5. Influencia en la tecnología y la cultura contemporánea

La concepción del cuerpo como máquina ha influido profundamente en el desarrollo de la inteligencia artificial y la robótica, inspirando la creación de prótesis, cyborgs y sistemas automatizados. Sin embargo, persiste el debate sobre si una máquina podría llegar a poseer conciencia.

Asimismo, el transhumanismo retoma el mecanicismo cartesiano al proponer la mejora del cuerpo humano mediante tecnología, difuminando los límites entre lo natural y lo artificial.

 

6. Críticas y legado

Diversos pensadores, como Spinoza y Merleau-Ponty, criticaron el reduccionismo cartesiano y defendieron una visión holística del ser humano, en la que cuerpo y mente forman una unidad inseparable, destacando la experiencia encarnada o embodiment.

A pesar de las críticas, el legado de Descartes sigue vigente de forma paradójica: aunque su dualismo ha sido cuestionado, su enfoque mecanicista continúa influyendo en la biomedicina, la ingeniería genética y la concepción científica del cuerpo humano.

 

Conclusión

El mecanicismo cartesiano revolucionó la comprensión del ser humano al promover una ciencia empírica y objetiva del cuerpo. Sin embargo, su dualismo generó fracturas epistemológicas y éticas que aún persisten. Su legado es ambivalente: facilitó avances técnicos fundamentales, pero también consolidó dicotomías como mente/cuerpo y humano/máquina que siguen desafiando una visión integral de la vida humana.

 

EJEMPLOS

1.   Atención médica especializada
Cuando una persona va al médico y es derivada a distintos especialistas (cardiólogo, neurólogo, traumatólogo), se refleja la visión del cuerpo como una máquina compuesta por partes independientes.

2.   Uso de prótesis y dispositivos médicos
Las prótesis ortopédicas, marcapasos o implantes cocleares muestran cómo el cuerpo es entendido como un sistema que puede repararse o mejorarse mecánicamente.

3.   Separación entre salud física y mental
En muchos sistemas de salud, la psicología y la medicina se tratan por separado, lo que refleja la herencia del dualismo mente-cuerpo cartesiano.

4.   Automatización del trabajo humano
En fábricas o centros logísticos, el trabajador es visto a veces como una pieza más del sistema productivo, similar a una máquina que debe rendir eficientemente.

5.   Debates sobre inteligencia artificial
Cuando se compara el cerebro humano con una computadora y se plantea si una IA puede “pensar”, se retoma directamente la idea cartesiana del cuerpo (o sistema) como una máquina racional.

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

 

1.SABER CONOCER (Comprensión conceptual)

Actividad 1. Análisis guiado de texto filosófico

Objetivo:
Comprender los conceptos de res cogitans, res extensa y mecanicismo cartesiano.

Descripción:
EN PAREJAS ANALIZAN LOS SIGUIENTES FRAGMENTOS Y RESPONDEN DE ACUERDO AL TEXTO.

·         ¿Cómo define Descartes el cuerpo?

·         ¿Por qué esta visión rompe con Aristóteles?

·         ¿Qué problema surge al separar mente y cuerpo?

Fragmento 1: ¿Cómo define Descartes el cuerpo?

“Para René Descartes, el cuerpo humano funcionaba como una máquina compleja, comparable a un reloj o un autómata, cuyos procesos como la circulación, la digestión y los movimientos reflejos podían explicarse mediante principios físicos y matemáticos.”

Fragmento 2: ¿Por qué esta visión rompe con Aristóteles?

“Esta visión rompió con la tradición aristotélica, que atribuía las funciones vitales a un ‘alma vegetativa o sensitiva’, y sentó las bases para una ciencia objetiva del cuerpo.”

Fragmento 3: ¿Qué problema surge al separar mente y cuerpo?

“La teoría cartesiana postulaba una distinción radical entre la res cogitans y la res extensa, pero no lograba explicar cómo una sustancia inmaterial podía influir en lo físico, lo que dio origen al llamado ‘problema mente-cuerpo’.”

Luego, se realiza una puesta en común para construir definiciones colectivas. MINIMO MEDIA PAGINA.

Competencia:
Analiza críticamente textos filosóficos identificando conceptos centrales y relaciones entre ellos.

 

Actividad 2. Cuadro comparativo argumentado

Objetivo:
Diferenciar la visión cartesiana del ser humano frente a críticas contemporáneas mencionadas en el texto.

Descripción:
Los estudiantes elaboran un cuadro comparativo con dos columnas:

·         Mecanismo cartesiano

·         Críticas y límites del dualismo

Cada diferencia debe ir acompañada de una explicación escrita, no solo palabras clave.

Competencia:
Compara sistemas de pensamiento identificando sus implicaciones científicas y filosóficas.

 

Actividad 3. Pregunta problema filosófica

Objetivo:
Reconocer la vigencia del problema mente-cuerpo.

Descripción:
Los estudiantes responden por escrito:

“¿Por qué el problema mente-cuerpo sigue siendo relevante hoy según el texto?” MINIMO MEDIA PAGINA.

Se evalúa la capacidad de usar ideas del documento para justificar la respuesta.

Competencia:
Formula y responde problemas filosóficos utilizando argumentos basados en textos.

 

2.SABER HACER (Aplicación y producción)

 

Actividad 1. Debate estructurado

Objetivo:
Desarrollar argumentación oral crítica.

Descripción:
EN PAREJAS DEBATEN LA PREGUNTA, LUEGO PRESENTAN MINIMO MEDIA PAGINA SOBRE LAS REFLEXIONES.

“¿El cuerpo humano debe entenderse como una máquina?”

LUEGO defienden el mecanicismo (desde Descartes) Y DESPUES lo critican usando los límites señalados en el texto. MINIMO UNA PAGINA.

Competencia:
Argumenta de manera oral, fundamentando su postura con ideas filosóficas.

 

Actividad 2. Ensayo corto reflexivo

Objetivo:
Relacionar filosofía, ciencia y tecnología.

Descripción:
Los estudiantes escriben MINIMO MEDIA PAGINA sobre:

“La influencia del mecanicismo cartesiano en la tecnología actual”.

Debe incluir al menos dos ejemplos mencionados en el texto (IA, transhumanismo, biomedicina).

Competencia:
Produce textos argumentativos relacionando ideas filosóficas con contextos actuales.

 

2.SABER SER (Dimensión ética y actitudinal)

Actividad 1. Reflexión ética personal

Objetivo:
Reconocer el valor del cuerpo humano más allá de lo mecánico.

Descripción:
Escritura reflexiva: MINIMO MEDIA PAGINA.

“¿Qué riesgos existen al ver el cuerpo solo como una máquina?”

Se promueve una reflexión personal basada en los dilemas éticos planteados en el texto.

Competencia:
Reflexiona críticamente sobre la dignidad humana y sus implicaciones éticas.

 

Actividad 2. Diálogo filosófico guiado

Objetivo:
Fomentar la escucha y el respeto por otras posturas.

Descripción:
EN PAREJAS DIALOGAN SOBRE LA PREGUNTA, LUEGO PRESENTAN MINIMO MEDIA PAGINA SOBRE SUS REFLEXIONES.

“¿Una máquina podría ser considerada humana?”

El docente modera para garantizar respeto y profundidad conceptual.

Competencia:
Participa en diálogos reflexivos respetando la diversidad de ideas.

 

Actividad 3. Posicionamiento crítico escrito

Objetivo:
Construir una postura personal argumentada.

Descripción:
Los estudiantes redactan un texto donde respondan: MINIMO MEDIA PAGINA.

“¿Estoy de acuerdo o no con la visión cartesiana del ser humano? ¿Por qué?”

Debe apoyarse en argumentos del documento.

Competencia:
Asume una postura crítica y ética frente a concepciones filosóficas del ser humano.

 

Proyecto final integrador

Proyecto: “¿Somos máquinas? Filosofía, ciencia y humanidad”

Objetivo general:
Integrar los saberes conocer, hacer y ser para comprender críticamente el legado del mecanicismo cartesiano.

Descripción:
En grupos, (4) los estudiantes elaboran un producto final (a elección):

·         Informe escrito

·         Presentación argumentativa

·         Video reflexivo

·         poster

El proyecto debe responder:

1.   ¿Qué aportó el mecanicismo cartesiano?

2.   ¿Qué problemas generó?

3.   ¿Cómo influye hoy en la medicina, la tecnología o la ética?

Incluye una reflexión final personal del grupo sobre la dignidad humana.

Competencias integradas:

·         Pensamiento crítico

·         Argumentación ética

·         Comprensión filosófica del ser humano

·         Trabajo colaborativo

 

Tesis que sostiene el autor

La tesis central del autor es que el mecanicismo cartesiano transformó radicalmente la comprensión del ser humano al permitir el desarrollo de una ciencia objetiva del cuerpo, pero que su dualismo mente-cuerpo generó problemas epistemológicos, éticos y antropológicos que siguen influyendo de manera ambivalente en la ciencia, la medicina y la cultura contemporánea.
En otras palabras, Descartes hizo posible grandes avances científicos, pero al costo de fragmentar la visión integral del ser humano, una fractura que aún no ha sido completamente superada.

 

Clase 3: Kant – Física, Fenómenos y Libertad Moral

Objetivo: Explorar cómo Kant delimita la física como conocimiento humano y reserva la libertad para la ética.
Desarrollo:

1.   Introducción: Explicar la distinción fenómeno/noúmeno y las categorías a priori.

2.   Ejercicio práctico: Analizar cómo las leyes de Newton se ajustan al marco kantiano (espacio, tiempo, causalidad).

3.   Reflexión ética: Discutir si la libertad humana es compatible con un universo regido por leyes físicas.
Actividad:

·        Redactar un ensayo breve: "¿Puede la física explicar la moralidad?".
Recursos:

·        Video: Kant’s Copernican Revolution (Wireless Philosophy).

·        Texto: Crítica de la Razón Pura (Prólogo a la segunda edición).

 

DESARROLLO DE LA CLASE

 

KANT – FÍSICA, FENÓMENOS Y LIBERTAD MORAL

UNA DELIMITACIÓN EPISTEMOLÓGICA Y ÉTICA

La filosofía de Immanuel Kant establece una distinción fundamental entre el ámbito de la física, entendida como ciencia de la naturaleza, y el de la libertad moral, núcleo de la ética. Gracias a esta delimitación, Kant resuelve la aparente contradicción entre el determinismo natural y la responsabilidad moral humana.
Esta solución se articula mediante el dualismo entre fenómeno y noúmeno, así como la diferenciación entre razón teórica y razón práctica.

 

1. Fenómeno y noúmeno: los límites del conocimiento científico

Fenómenos

Los fenómenos son los objetos tal como aparecen a nuestra experiencia, estructurados por las formas a priori de la sensibilidad (espacio y tiempo) y por las categorías del entendimiento, como la causalidad.
La física, como ciencia empírica, opera exclusivamente en este ámbito, formulando leyes universales y necesarias, por ejemplo, las leyes causales de la física newtoniana.

Noúmenos

Los noúmenos son las cosas en sí mismas, es decir, la realidad tal como existe independientemente de nuestra experiencia. Según Kant, este ámbito es inaccesible al conocimiento teórico: no podemos conocerlo científicamente.
Sin embargo, Kant postula su existencia para evitar un idealismo radical y para dar cabida a la libertad.

Consecuencia:
La física se limita a explicar el mundo fenoménico, regido por el determinismo causal. No puede responder preguntas metafísicas como la libertad, ya que estas pertenecen al ámbito noúménico.

 

2. La libertad como postulado de la razón práctica

En la Crítica de la razón práctica y en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Kant sostiene que la libertad es una condición necesaria de la moralidad.
Sin libertad, no habría responsabilidad moral, pues las acciones humanas serían simples efectos de causas naturales.

La libertad no puede demostrarse teóricamente, pero es un postulado de la razón práctica: una presuposición inevitable para que la ética sea posible.
La ley moral, expresada en el imperativo categórico, solo tiene sentido si el ser humano es autónomo, es decir, capaz de actuar por deber y no únicamente por inclinaciones sensibles.

 

3. Dualismo antropológico: el ser humano como fenómeno y como noúmeno

Kant concibe al ser humano desde una doble perspectiva:

·         Perspectiva empírica (fenoménica):
El ser humano, como parte de la naturaleza, está sujeto a leyes causales. Sus acciones pueden ser explicadas por la psicología, la biología o la sociología.

·         Perspectiva nouménica (inteligible):
Como ser racional, el ser humano pertenece al reino inteligible, donde se manifiesta la libertad como capacidad de autodeterminarse conforme a la ley moral.

Solución al conflicto:
Un mismo acto puede ser causalmente determinado desde el punto de vista fenoménico y libre desde el punto de vista nouménico. No hay contradicción, porque se trata de dos niveles distintos de análisis.

 

4. Razón teórica y razón práctica

·         Razón teórica:
Se ocupa de lo que podemos conocer. Su ámbito es la naturaleza, estructurada por categorías del entendimiento. En este nivel, la libertad no puede ser conocida ni demostrada.

·         Razón práctica:
Se ocupa de lo que debemos hacer. Su ámbito es la moralidad, donde la libertad es un presupuesto indispensable.

Así, la ética no contradice a la física, ya que ambas operan en registros distintos.

 

5. Implicaciones para la ciencia y la ética

·         Autonomía de la física:
La ciencia puede desarrollarse sin interferencias metafísicas, limitándose al estudio de los fenómenos.

·         Fundamento de la ética:
La libertad impide que la moral se reduzca a un cálculo de placeres o a determinismos sociales.
El imperativo categórico —«obra solo según aquella máxima que puedas querer que se convierta en ley universal»— presupone un sujeto libre y racional.

 

Conclusión

Kant resuelve la tensión entre ciencia y moral mediante una delimitación epistemológica rigurosa.
La física explica el mundo tal como se nos aparece, mientras que la ética se fundamenta en la libertad nouménica, inaccesible al conocimiento científico pero esencial para la dignidad humana.
Esta distinción preserva tanto el rigor de la ciencia como la posibilidad de la responsabilidad moral en un universo regido por leyes naturales.

 

EJEMPLOS

1.   Decidir no copiar en un examen
Desde el punto de vista empírico, la conducta puede explicarse por la educación recibida o el miedo al castigo.
Desde el punto de vista moral, el estudiante actúa libremente por deber, respetando una norma que considera universalizable.

2.   Ayudar a alguien sin recibir nada a cambio
La psicología puede explicar el acto como resultado de la empatía o la socialización.
Moralmente, la acción es libre si se realiza por respeto a la ley moral y no por interés personal.

3.   Respetar una promesa difícil de cumplir
Fenoménicamente, intervienen factores como la presión social o el carácter.
Nouménicamente, la persona se autodetermina al cumplir la promesa porque reconoce el deber de hacerlo.

4.   Elegir no reaccionar violentamente ante una provocación
Biológicamente, existe una inclinación a responder con ira.
Éticamente, la persona demuestra libertad al controlar sus impulsos y actuar conforme a una norma racional.

5.   Denunciar una injusticia en el trabajo
Desde la ciencia social, el acto puede analizarse como resultado del contexto laboral.
Desde la ética kantiana, la acción es libre si se basa en el deber de justicia, aun cuando tenga consecuencias negativas.

 

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

1.SABER CONOCER

(Comprensión conceptual y teórica)

Actividad 1: “Dos mundos, dos explicaciones”

Objetivo:
Comprender la diferencia entre fenómeno y noúmeno en la filosofía de Kant.

Descripción:
EN PAREJAS LEAN LAS SIGUIENTES SITUACIONES, LUEGO RESPONDEN CADA PREGUNTA DE ACUERDO AL TEXTO.

·         ¿Cómo explicaría la física o la ciencia esta acción?

·         ¿Cómo la explicaría Kant desde la moral?
Luego se discute colectivamente la diferencia entre explicación causal (fenoménica) y libertad moral (nouménica).

Situación 1: Devolver una billetera perdida

Un estudiante encuentra una billetera con dinero y documentos en el patio del colegio. Nadie lo está observando y podría quedársela sin consecuencias aparentes. Sin embargo, decide llevarla a coordinación para que sea devuelta a su dueño.

Situación 2: Decir la verdad aunque tenga consecuencias negativas

Una estudiante rompe accidentalmente un objeto del salón. Sabe que, si dice la verdad, recibirá una sanción, pero aun así decide asumir la responsabilidad y contar lo ocurrido al docente.

 

Competencia:
Analiza conceptos filosóficos fundamentales para interpretar la realidad desde diferentes perspectivas.

 

Actividad 2: “La ciencia tiene límites”

Objetivo:
Identificar los límites del conocimiento científico según Kant.

Descripción:
En parejas, los estudiantes clasifican una lista de preguntas, en dos columnas:

·         Razón teórica (física, ciencia)

·         Razón práctica (ética, moral)
Luego justifican cada clasificación con base en el texto.

PREGUNTAS

¿por qué caen los cuerpos?

¿soy libre?

¿existe la responsabilidad moral?

¿Qué causas físicas explican el movimiento de un objeto?

¿Debo decir la verdad aunque me perjudique?

¿Por qué reaccionan las personas de manera diferente ante una misma situación?

¿Soy responsable de una acción aunque haya sido influenciado por otros?

¿Pueden las leyes científicas decidir lo que está bien o mal?

Competencia:
Distingue campos del saber y reconoce los alcances y límites del conocimiento científico.

 

Actividad 3: “¿Puede la ciencia explicar la libertad?”

Objetivo:
Comprender por qué la libertad no puede demostrarse teóricamente.

Descripción:
LEA CON ATENCION LA PREGUNTA, LUEGO PRESENTAN MINIMO MEDIA PAGINA SOBRE LA RESPUESTA.
¿Por qué Kant afirma que la libertad no se demuestra, sino que se presupone?

Competencia:
Comprende argumentos filosóficos y los explica con claridad conceptual.

 

2.SABER HACER

(Aplicación, análisis y producción)

Actividad 1: “Un mismo acto, dos perspectivas”

Objetivo:
Aplicar la doble perspectiva fenoménica y nouménica a acciones humanas.

Descripción:
Los estudiantes eligen una acción humana (mentir, ayudar, obedecer una norma).
La explican:

·         Como fenómeno determinado por causas.

·         Como acto libre desde la razón práctica.
Presentan su análisis en un cuadro comparativo escrito.

Competencia:
Aplica conceptos filosóficos a situaciones concretas de la vida cotidiana.

 

Actividad 2: “El imperativo categórico en acción”

Objetivo:
Relacionar la libertad con la ley moral.

Descripción:
EN PAREJAS los estudiantes analizan una norma moral escolar (ej. no copiar en exámenes, respeto etc.).
Responden:

·         ¿Puede convertirse en ley universal?

·         ¿Qué exige del sujeto según Kant?
Exponen oralmente sus conclusiones.

Competencia:
Argumenta éticamente a partir de principios racionales y universales.

 

Actividad 3: “Determinismo sin excusas”

Objetivo:
Evaluar críticamente la compatibilidad entre determinismo físico y responsabilidad moral.

Descripción:
Los estudiantes escriben un texto argumentativo MINIMO MEDIA PAGINA respondiendo:
¿Por qué, según Kant, el determinismo natural no elimina la responsabilidad moral?

Competencia:
Construye argumentos coherentes usando conceptos filosóficos fundamentales.

 

3.SABER SER

(Reflexión ética, autonomía y valores)

Actividad 1: “¿Soy responsable de mis actos?”

Objetivo:
Reflexionar sobre la responsabilidad moral personal.

Descripción:
De manera individual, los estudiantes reflexionan sobre una decisión importante que hayan tomado.
Relacionan su experiencia con la idea kantiana de autonomía moral (actuar por deber). MINIMO MEDIA PAGINA.

Competencia:
Reconoce su capacidad de autodeterminación y responsabilidad moral.

 

Actividad 2: “Libertad y dignidad humana”

Objetivo:
Valorar la libertad como fundamento de la dignidad humana.

Descripción:
EN UN DIALOGO EN PAREJAS REFLEXIONAN SOBRE LA PREGUNTA, LUEGO PRESENTAN MINIMO MEDIA PAGINA SOBRE SUS REFLEXIONES.

¿Por qué, según el texto, la libertad es esencial para la dignidad humana?

Competencia:
Participa en diálogos éticos valorando la dignidad y la libertad humana.

 

Actividad 3: “No todo está determinado”

Objetivo:
Fortalecer la conciencia ética frente al determinismo social o biológico.

Descripción:
Los estudiantes analizan casos donde alguien justifica una acción diciendo “no tenía opción”.
Discuten si, desde Kant, esa justificación es válida moralmente. MINIMO MEDIA PAGINA.

Competencia:
Asume una postura ética autónoma frente a condicionamientos externos.

 

PROYECTO FINAL INTEGRADOR

Proyecto: “Ciencia, libertad y responsabilidad”

Descripción:
EN GRUPOS DE (4) Los estudiantes elaboran un ensayo. Poster, cartelera, video o presentación donde expliquen:

1.   Qué puede explicar la ciencia sobre las acciones humanas.

2.   Por qué la ética necesita la idea de libertad.

3.   Cómo Kant logra que ciencia y moral no se contradigan.

Producto final:
Trabajo individual o grupal presentado ante el curso.

Propósito formativo:
Integrar los tres saberes:

·         Conocer: comprender los conceptos kantianos.

·         Hacer: aplicarlos y argumentarlos.

·         Ser: reflexionar sobre la propia libertad y responsabilidad.

 

Tesis que sostiene el autor

La tesis central del texto sostiene que Kant resuelve la aparente contradicción entre el determinismo de la física y la libertad moral mediante una delimitación epistemológica y ética, basada en la distinción entre fenómeno y noúmeno, y entre razón teórica y razón práctica.
Gracias a esta distinción, la ciencia puede explicar el mundo natural de manera determinista sin negar la libertad humana, ya que la libertad no pertenece al ámbito de la experiencia científica, sino al plano nouménico, donde se fundamenta la responsabilidad moral y la dignidad humana.

 

Clase 4: Heidegger – Crítica a la Física Moderna y la Técnica

Objetivo: Evaluar la crítica heideggeriana a la cosificación científica del mundo.
Desarrollo:

1.   Conceptos clave: Ser-en-el-mundo (Dasein), Gestell (dispositivo técnico).

2.   Análisis de caso: La bomba atómica como ejemplo de la técnica deshumanizante.

3.   Diálogo: ¿Es posible una ciencia que respete la experiencia humana?
Actividad:

·        Proyectar imágenes de paisajes industriales y pedir una reflexión escrita sobre "naturaleza vs. tecnología".
Recursos:

·        Fragmentos de La pregunta por la técnica (Heidegger).

·        Película: Koyaanisqatsi (Godfrey Reggio).

 

DESARROLLO DE LA CLASE

 

HEIDEGGER – CRÍTICA A LA FÍSICA MODERNA Y LA TÉCNICA

La cosificación científica del mundo

1. Introducción: la pregunta por el Ser y el contexto crítico

Martin Heidegger (1889–1976) centró su pensamiento filosófico en la pregunta por el Ser (Sein), denunciando que la metafísica occidental había olvidado su sentido originario. Para Heidegger, la ciencia moderna y la técnica no son instrumentos neutrales, sino modos históricos de desocultamiento de la realidad que condicionan nuestra manera de comprender el mundo. Su crítica apunta a que estas formas de conocimiento reducen la realidad a objetos calculables, oscureciendo su dimensión ontológica más profunda.

 

2. La física moderna como objetificación: matematización y pérdida del Ser

En obras como ¿Qué es una cosa? (1935) y La época de la imagen del mundo (1938), Heidegger analiza cómo la física moderna, desde Galileo y Newton, matematiza la naturaleza y la convierte en un sistema de magnitudes cuantificables. Este proceso, aunque altamente eficaz, transforma los entes en objetos (Gegenstände), despojándolos de su inserción en el mundo vivido.

Así, la naturaleza deja de aparecer como un ámbito de sentido y pasa a ser una representación abstracta sometida a cálculo. Por ejemplo, un río ya no es un lugar de vida, historia o simbolismo, sino una cantidad de agua medible y explotable. La ciencia moderna opera bajo una imagen del mundo (Weltbild) que impone una estructura representacional y olvida la verdad como aletheia, es decir, como desocultamiento originario.

 

3. Zuhandenheit y Vorhandenheit: dos modos de ser de los entes

En Ser y tiempo (1927), Heidegger distingue dos formas fundamentales de aparición de los entes:

·         Ready-to-hand (Zuhandenheit): los entes se experimentan de manera práctica, integrados en un contexto significativo (por ejemplo, un martillo mientras se utiliza).

·         Present-at-hand (Vorhandenheit): los entes se perciben de forma teórica, como objetos aislados y observables (por ejemplo, el martillo analizado científicamente).

La ciencia privilegia el segundo modo, produciendo una comprensión fragmentaria del mundo que olvida el mundo circundante (Umwelt) donde los entes adquieren sentido. Para Heidegger, esta objetificación es un modo derivado y empobrecido de acceso al Ser.

 

4. La olvidabilidad del Ser (Seinsvergessenheit) y la tradición metafísica

Heidegger sostiene que la metafísica occidental, desde Platón, ha privilegiado el estudio de los entes (Seiende) en detrimento del Ser (Sein). La física moderna, heredera del dualismo cartesiano sujeto-objeto, radicaliza esta tendencia. Al reducir la realidad a leyes y ecuaciones, la ciencia perpetúa la olvidabilidad del Ser, ignorando que todo ente se manifiesta siempre dentro de un horizonte histórico, existencial y ontológico.

 

5. La técnica como Gestell: la esencia de la dominación

En La pregunta por la técnica (1953), Heidegger introduce el concepto de Gestell (armazón, com-posición o enframing), que designa la esencia de la técnica moderna. El Gestell no se refiere a las máquinas en sí, sino a un modo de revelar el mundo como reserva disponible (Bestand), lista para ser explotada y optimizada.

La física moderna, al matematizar la naturaleza, contribuye a este modo de desocultamiento técnico. En este proceso, no solo la naturaleza, sino también los seres humanos, se convierten en recursos gestionables. La técnica no es simplemente instrumental, sino ontológica, pues determina cómo lo real se nos presenta.

 

6. Consecuencias: alienación y crisis ecológica

La cosificación científico-técnica del mundo genera múltiples consecuencias:

·         Alienación existencial: el ser humano se comprende a sí mismo como un objeto más, perdiendo su carácter de Dasein, es decir, de apertura al Ser.

·         Crisis ecológica: la naturaleza, concebida como reserva, es explotada sin límites, lo que conduce a la degradación ambiental.

·         Pérdida del pensar meditativo: la racionalidad calculante (rechnen) domina sobre el pensar meditativo (besinnen), que busca una relación más auténtica con el Ser.

 

7. Alternativa heideggeriana: poiesis y pensar meditativo

Heidegger propone superar la cosificación recuperando otras formas de desocultamiento:

·         Poiesis: un modo de revelar no dominante, propio del arte y la poesía, que permite a los entes mostrarse en su singularidad (como en la verdad que se manifiesta en una obra de arte).

·         Pensar meditativo: una actitud reflexiva y receptiva que cuestiona los supuestos de la técnica y se abre al misterio del Ser.

En Caminos de bosque (1950), Heidegger sugiere que la ciencia podría transformarse si reconoce sus límites ontológicos y dialoga con otras formas de saber.

 

8. Controversias y matices

Heidegger no rechaza la ciencia en sí misma, sino su pretensión de ser el único acceso legítimo a la verdad. Su crítica es ontológica, no metodológica. La física es válida en su ámbito, pero peligrosa cuando se erige como metafísica dominante. Aunque algunos lo acusan de nostalgia por lo premoderno o de falta de propuestas prácticas, su diagnóstico sobre la crisis civilizatoria mantiene plena vigencia.

 

Conclusión

Heidegger invita a repensar la relación entre ciencia, técnica y Ser desde una ontología radical. Su crítica a la cosificación no busca abolir el conocimiento científico, sino recordar que la realidad siempre desborda la objetividad calculante. En un contexto marcado por la inteligencia artificial y la crisis ecológica, su llamado a un diálogo entre técnica y poiesis resulta más urgente que nunca.

 

EJEMPLOS
El celular se convierte en un objeto de cálculo (batería, rendimiento, productividad), y las personas pasan a ser datos, perfiles y estadísticas, perdiéndose la experiencia directa del encuentro humano.

1.   Relación con la naturaleza
Un bosque es visto únicamente como “recursos maderables” o “hectáreas explotables”, y no como un espacio de vida, silencio y significado.

2.   Educación basada solo en resultados
El estudiante es reducido a números, promedios y rankings, olvidando su formación integral como ser humano abierto al sentido.

3.   Salud y medicina tecnificada
El cuerpo humano se entiende solo como un conjunto de procesos biológicos medibles, dejando de lado la experiencia existencial del sufrimiento y el cuidado.

4.   Trabajo y productividad
El trabajador es valorado únicamente por su rendimiento y eficiencia, convirtiéndose en un recurso más dentro del sistema técnico (Bestand), en lugar de ser reconocido como Dasein.

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

 

1. SABER CONOCER

(Comprensión conceptual y crítica)

Actividad 1: “¿Qué pierde el mundo cuando se vuelve número?”

Objetivo:
Comprender la crítica de Heidegger a la matematización de la naturaleza.

Descripción:
Los estudiantes leen el ejemplo del río en el texto. Luego responden por escrito:

·         ¿Cómo entiende la ciencia moderna el río?

·         ¿Qué dimensiones del río se pierden con esta mirada?

·         ¿Por qué Heidegger considera esto un empobrecimiento del Ser?

Se socializan respuestas en clase.

Competencia:
Comprensión crítica de textos filosóficos y análisis de ideas abstractas.

 

Actividad 2: “Dos formas de ver el mismo objeto”

Objetivo:
Diferenciar Zuhandenheit y Vorhandenheit.

Descripción:
ANALIZEN LOS SIGUIENTES ELEMENTOS cotidianos (ej. cuaderno, celular, silla, lapiz, computador, ventilador, microfono, bafles ).
Los estudiantes describen:

1.   El objeto en uso cotidiano.

2.   El objeto analizado científicamente.

Luego relacionan cada descripción con los conceptos de Heidegger.

Competencia:
Identificación y explicación de categorías filosóficas aplicadas a la experiencia cotidiana.

 

Actividad 3: “Ciencia, verdad y límite”

Objetivo:
Reconocer que la ciencia no agota toda la verdad.

Descripción:
A partir del texto, los estudiantes elaboran un breve texto argumentativo respondiendo:

·         ¿Por qué Heidegger no rechaza la ciencia?

·         ¿Qué peligro surge cuando la ciencia se vuelve la única forma de verdad?

Competencia:
Argumentación escrita y reflexión epistemológica básica.

 

2. SABER HACER

(Aplicación, análisis y producción)

Actividad 1: “Detectives del Gestell”

Objetivo:
Identificar el Gestell en situaciones reales.

Descripción:
EN PAREJAS los estudiantes analizan un caso (agricultura industrial, redes sociales, minería, inteligencia artificial).
Responden:

·         ¿Qué se convierte en “reserva”?

·         ¿Cómo se manifiesta la lógica de dominación?

·         ¿Qué relación tiene con la física y la técnica modernas?

Competencia:
Aplicación de conceptos filosóficos a problemáticas contemporáneas.

 

Actividad 2: “Del cálculo al sentido”

Objetivo:
Contrastar el pensar calculante y el pensar meditativo.

Descripción:
Se presenta una situación (ej. bosque, ciudad, cuerpo humano).
Los estudiantes escriben dos descripciones:

1.   Desde el cálculo técnico.

2.   Desde una mirada meditativa (poética, reflexiva).

Comparan los resultados.

Competencia:
Producción textual creativa y pensamiento reflexivo.

 

Actividad 3: “La técnica habla”

Objetivo:
Comprender que la técnica es una forma de revelar el mundo.

Descripción:
Los estudiantes crean un  monólogo donde “la técnica” explica cómo ve la realidad (todo como recurso).
Luego escriben una respuesta desde el pensar meditativo.

Competencia:
Creatividad crítica y apropiación conceptual.

 

3. SABER SER

(Actitudes, valores y conciencia ética)

Actividad 1: “¿Soy recurso o ser?”

Objetivo:
Reflexionar sobre la cosificación del ser humano.

Descripción:
EN PAREJAS CONVERSAN SOBRE, LUEGO PRESENTAN MINIMO UNA PAGINA SOBRE SUS REFLEXIONES:

·         ¿En qué momentos nos sentimos tratados como objetos?

·         ¿Cómo influye la ciencia o la técnica en esa visión?

·         ¿Qué significa recuperar el Dasein?

Competencia:
Autoconocimiento y reflexión ética.

 

Actividad 2: “La naturaleza habla”

Objetivo:
Desarrollar sensibilidad ecológica desde Heidegger.

Descripción:
Los estudiantes escriben una carta desde la voz de la naturaleza explicando cómo la técnica moderna la convierte en reserva. MINIMO UNA PAGINA.

Competencia:
Conciencia ambiental y empatía ontológica.

 

Actividad 3: “Pensar antes de usar”

Objetivo:
Fomentar una actitud crítica frente a la tecnología.

Descripción:
Cada estudiante elige una tecnología cotidiana y reflexiona:

·         ¿Cómo revela el mundo?

·         ¿Qué oculta?

·         ¿Cómo podría usarse sin caer en la cosificación?. MINIMO UNA PAGINA.

Competencia:
Responsabilidad ética y pensamiento crítico.

 

Proyecto Final Integrador

Proyecto: “Entre el cálculo y el sentido”

Descripción:
En grupos (4) los estudiantes eligen un ámbito (naturaleza, tecnología, ciencia, cuerpo humano, ciudad).
Desarrollan un trabajo que incluya:

1.   Análisis desde la ciencia y la técnica (cosificación).

2.   Identificación del Gestell.

3.   Consecuencias humanas y ambientales.

4.   Propuesta alternativa desde el pensar meditativo o la poiesis.

Producto final (a elección):

·         Ensayo corto

·         Video reflexivo

·         Obra artística explicada filosóficamente

·         Presentación argumentativa

Objetivo:
Integrar los tres saberes comprendiendo la crítica de Heidegger y aplicándola al mundo actual.

Competencia global:
Pensamiento crítico, ético y reflexivo frente a la ciencia, la técnica y la realidad contemporánea.

 

Tesis que sostiene el autor

La tesis central de Heidegger, tal como aparece en el texto, es que la física moderna y la técnica no son neutrales, sino formas de revelar el mundo que cosifican la realidad, reduciendo los entes la naturaleza y el ser humano a objetos calculables y explotables.
Esta cosificación produce el olvido del Ser (Seinsvergessenheit), empobrece nuestra relación con el mundo, favorece la dominación técnica (Gestell) y genera consecuencias existenciales, culturales y ecológicas. Heidegger no rechaza la ciencia, pero critica su pretensión de ser el único acceso a la verdad, proponiendo como alternativa el pensar meditativo y la poiesis.

 

Clase 5: Existencialismo y Física Cuántica – Libertad vs. Determinismo

Objetivo: Discutir cómo la física cuántica y el existencialismo abordan la libertad humana.
Desarrollo:

1.   Introducción: Repasar el determinismo en la física clásica (Laplace) y el indeterminismo cuántico.

2.   Lectura crítica: Analizar un texto de Sartre (El existencialismo es un humanismo) y otro de Heisenberg (Física y Filosofía).

3.   Debate: ¿La indeterminación cuántica "resuelve" el problema del libre albedrío?
Actividad:

·        Juego de roles: "Juicio al determinismo físico" (grupos a favor y en contra).
Recursos:

·        Video: ¿Existe el libre albedrío? (Kurzgesagt).

·        Artículo: El principio de incertidumbre y sus implicaciones filosóficas (Revista Investigación y Ciencia).

 

DESARROLLO DE LA CLASE

 

EXISTENCIALISMO Y FÍSICA CUÁNTICA

LIBERTAD VS. DETERMINISMO

Introducción

El debate sobre la libertad humana ha oscilado históricamente entre dos polos fundamentales: el determinismo, que sostiene que todo evento está causalmente predeterminado, y el libre albedrío, que defiende la capacidad humana de elegir de manera autónoma.

En la física clásica, el determinismo alcanzó su expresión más influyente con Pierre-Simon Laplace (1749–1827), quien imaginó un “demonio” omnisciente capaz de predecir el futuro y reconstruir el pasado conociendo todas las fuerzas y posiciones del universo. Este modelo mecanicista, regido por leyes causales estrictas, parecía eliminar cualquier posibilidad de libertad genuina.

Sin embargo, la revolución cuántica del siglo XX fracturó esta visión. En 1927, Werner Heisenberg formuló el principio de incertidumbre, según el cual es imposible conocer simultáneamente la posición y el momento de una partícula con precisión absoluta. Este indeterminismo inherente al mundo subatómico donde las partículas existen en estados de superposición hasta ser medidas cuestionó el determinismo laplaciano y abrió un nuevo horizonte para reflexionar sobre la libertad.

 

Existencialismo: la libertad como condena y responsabilidad

En El existencialismo es un humanismo (1946), Jean-Paul Sartre radicaliza la noción de libertad al afirmar que el ser humano está “condenado a ser libre”. Para Sartre, la existencia precede a la esencia: no hay una naturaleza humana fija ni un destino predeterminado; cada individuo se define a través de sus elecciones.

Esta libertad no es un privilegio, sino una carga angustiante, ya que implica responsabilidad absoluta sobre nuestros actos y, por extensión, sobre el mundo que contribuimos a construir. Sartre rechaza cualquier forma de determinismo externo Dios, esencias universales o estructuras sociales inamovibles y defiende una subjetividad radical.

Incluso en situaciones límite, como la guerra o la opresión, el ser humano conserva la libertad de otorgar sentido a su existencia. En este enfoque, la libertad no es física, sino metafísica y ética: un proyecto continuo de autocreación.

 

Física cuántica: indeterminación y límites del conocimiento

En Física y Filosofía (1958), Heisenberg explora las implicaciones filosóficas de la mecánica cuántica. El indeterminismo cuántico no solo revela límites epistemológicos es decir, límites del conocimiento, sino que también sugiere una realidad dependiente del acto de observación.

El proceso de medición provoca el llamado colapso de la función de onda, lo que llevó a Heisenberg a reflexionar sobre el papel activo del observador en la definición de lo real. No obstante, el propio físico advierte contra extrapolaciones simplistas: la indeterminación cuántica se refiere a probabilidades objetivas, no a la libertad humana.

Aunque el universo no sea determinista en sentido clásico, el azar cuántico no equivale a voluntad consciente. La física describe el comportamiento de la naturaleza, pero no resuelve por sí misma los problemas éticos o existenciales.

 

Diálogo crítico: ¿compatibilidad o paralelismo?

1. Indeterminismo vs. libertad existencial

Ambas perspectivas desafían el determinismo, pero desde ángulos distintos. La física cuántica muestra que el universo no está completamente cerrado causalmente, lo que permite aunque no garantiza un margen para la libertad. El existencialismo, en cambio, no depende del indeterminismo científico: para Sartre, incluso en un universo completamente determinista, la libertad surgiría de la conciencia capaz de interpretar y trascender sus circunstancias.

2. El rol del observador y la subjetividad

Heisenberg y Sartre coinciden en subrayar la agencia humana. Para el físico, el observador influye en el sistema observado; para el filósofo, el sujeto construye significado mediante sus elecciones. Sin embargo, en Sartre la subjetividad es ética, mientras que en Heisenberg es epistemológica.

3. Riesgos de reduccionismo

Equiparar el azar cuántico con el libre albedrío constituye una falacia categorial. La libertad existencial implica intencionalidad, racionalidad y responsabilidad, no mera aleatoriedad. Como señaló Daniel Dennett, un acto libre requiere razones, no solo ausencia de causas.

 

Conclusión: libertad en un universo abierto

La física cuántica y el existencialismo convergen en socavar el determinismo clásico, pero sus enfoques son complementarios, no equivalentes. Mientras la ciencia describe un mundo probabilístico, el existencialismo propone una ética de la libertad en un cosmos sin finalidad predeterminada.

Para Sartre, la verdadera libertad no depende de las leyes físicas, sino de la capacidad humana de proyectarse más allá de lo dado y asumir la responsabilidad de sus elecciones, incluso en un universo que, gracias a la cuántica, se presenta como más abierto e incierto.

 

EJEMPLOS

1.   Elegir una carrera profesional
Aunque una persona haya crecido en un entorno que la empuja hacia una profesión específica, siempre conserva la libertad de aceptar o rechazar ese camino. No puede controlar todas las circunstancias, pero sí la decisión que toma frente a ellas.

2.   Responder ante una injusticia
Ante una situación de abuso laboral, alguien puede callar por miedo o denunciarlo. La física cuántica no determina la elección; es la conciencia la que asume la responsabilidad del acto.

3.   Cambiar de actitud frente a una enfermedad
Una persona no elige enfermar, pero sí puede decidir cómo afrontar su condición: con resignación pasiva o con una actitud activa y significativa. Aquí se expresa la libertad existencial.

4.   Tomar decisiones morales cotidianas
Decidir decir la verdad o mentir, ayudar o ignorar a alguien en necesidad, no depende del azar, sino de elecciones conscientes que definen quiénes somos.

5.   Asumir errores personales
Cuando alguien reconoce que sus fracasos no se deben únicamente a factores externos, sino también a decisiones propias, está ejerciendo la libertad sartreana: aceptar la responsabilidad de su vida.

 

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

 

1.SABER CONCEPTUAL (comprender y explicar ideas)

Actividad 1: Determinismo clásico vs. mundo cuántico

·         Objetivo: Comprender la diferencia entre el determinismo laplaciano y el indeterminismo cuántico.

·         Descripción:
Los estudiantes elaboran un texto comparativo breve (1 página) donde expliquen:

Qué significa el determinismo en la física clásica.

Cómo la física cuántica rompe esta visión.

Por qué este cambio no implica automáticamente libertad humana.

·         Competencia:
Analiza y explica conceptos filosóficos y científicos, estableciendo relaciones entre ellos.

 

Actividad 2: Libertad en Sartre

·         Objetivo: Identificar la noción de libertad existencial en Sartre.

·         Descripción:
A partir de citas del texto, los estudiantes responden preguntas orientadoras:

¿Qué significa “estar condenado a ser libre”?

¿Por qué la libertad implica angustia y responsabilidad?

¿Puede existir libertad incluso en condiciones extremas?

·         Competencia:
Comprende y argumenta ideas filosóficas relacionadas con la existencia humana.

 

Actividad 3: Azar no es libertad

·         Objetivo: Diferenciar indeterminación física y libertad ética.

·         Descripción:
Los estudiantes redactan un ensayo MINIMO MEDIA PAGINA respondiendo:
¿Por qué el azar cuántico no equivale a libre albedrío?
Deben usar ejemplos tomados del texto (Heisenberg y Sartre).

·         Competencia:
Distingue conceptos similares evitando reduccionismos conceptuales.

 

2. SABER PROCEDIMENTAL (hacer, aplicar, analizar)

 

Actividad 1: Análisis de caso

·         Objetivo: Aplicar la noción de libertad existencial a situaciones concretas.

·         Descripción:
Se presentan situaciones límite (opresión, guerra, presión social).
Los estudiantes analizan:

o    ¿Qué condiciones están dadas?

o    ¿Dónde aparece la libertad según Sartre?

·         Competencia:
Aplica conceptos filosóficos para interpretar situaciones reales.

 

3.SABER ACTITUDINAL (ser, valorar, reflexionar)

Actividad 1: Responsabilidad y elección

·         Objetivo: Reflexionar sobre la responsabilidad personal.

·         Descripción:
Los estudiantes escriben una reflexión personal: MINIMO MEDIA PAGINA.
¿Qué significa ser responsable de mis elecciones en un mundo sin certezas absolutas?

·         Competencia:
Reconoce su responsabilidad como sujeto ético y social.

 

Proyecto final integrador

Proyecto: “Ser libres en un universo incierto”

·         Descripción:
En grupos (4) los estudiantes crean un producto a elegir:

Ensayo reflexivo

Video argumentativo

Podcast filosófico

·         Contenido obligatorio:

Explicación del determinismo clásico

Aportes de la física cuántica

Concepción de libertad en Sartre

Reflexión personal o social sobre la responsabilidad

·         Producto final:
Socialización del trabajo y autoevaluación sobre el aprendizaje logrado.

·         Competencias integradas:
Pensamiento crítico, argumentación, reflexión ética y comunicación.

 

Tesis que sostiene el autor

La tesis central del texto sostiene que el existencialismo y la física cuántica coinciden en cuestionar el determinismo clásico, pero no fundamentan la libertad humana de la misma manera.
Mientras la física cuántica introduce un indeterminismo natural que rompe con la visión mecanicista del universo, este indeterminismo no equivale al libre albedrío. Por su parte, el existencialismo sartreano defiende que la libertad humana es ética y existencial, independiente de las leyes físicas, y se manifiesta en la responsabilidad radical del sujeto frente a sus elecciones.
Así, ambas perspectivas son complementarias pero no equivalentes: la ciencia describe un universo probabilístico, mientras la filosofía reflexiona sobre el sentido y la responsabilidad de actuar en él.

 

Clase 6: Merleau-Ponty – Fenomenología del Cuerpo

Objetivo: Contrastar la visión física del cuerpo con la experiencia vivida.
Desarrollo:

1.   Conceptos clave: Corps propre (cuerpo vivido) vs. cuerpo objetivo.

2.   Ejercicio sensorial: Guiar a los estudiantes a describir una experiencia cotidiana (ej. caminar) desde lo fenomenológico.

3.   Diálogo: ¿Cómo afecta la medicina moderna al tratar el cuerpo solo como objeto?
Actividad:

·        Crear un collage o poema que represente la dualidad cuerpo físico/cuerpo vivido.
Recursos:

·        Fragmentos de Fenomenología de la percepción (Merleau-Ponty).

·        Video: El cuerpo en la filosofía de Merleau-Ponty (Académica).

 

DESARROLLO DE LA CLASE

 

MERLEAU-PONTY: FENOMENOLOGÍA DEL CUERPO

CONTRASTE ENTRE LA VISIÓN FÍSICA Y LA EXPERIENCIA VIVIDA

 

Introducción

Maurice Merleau-Ponty propone, desde la fenomenología, una crítica radical a la comprensión tradicional del cuerpo como mero objeto físico. Frente a la visión científica que tiende a reducir el cuerpo a mecanismos biológicos y procesos cuantificables, sitúa al cuerpo vivido (corps propre) como el eje irreductible de la experiencia humana. Este contraste pone de relieve las tensiones entre la objetividad científica y la subjetividad encarnada, y replantea el significado profundo de ser un cuerpo.

 

1. El cuerpo como objeto físico: la mirada científica

La ciencia aborda el cuerpo desde una perspectiva de tercera persona, concibiéndolo como un conjunto de órganos, tejidos y funciones medibles. Este enfoque se caracteriza por:

·         Fragmentación: divide el cuerpo en sistemas (nervioso, muscular, circulatorio) para su análisis.

·         Mecanicismo: lo entiende como una máquina regida por leyes causales (por ejemplo, los reflejos neurológicos).

·         Universalidad: busca principios generales, dejando de lado la singularidad de la experiencia individual.

Aunque este enfoque resulta indispensable para la medicina y las ciencias naturales, abstrae al cuerpo de su contexto existencial. Para Merleau-Ponty, esta abstracción convierte al cuerpo en un objeto entre objetos, negando su función primordial como medio de estar-en-el-mundo.

 

2. El cuerpo vivido: fenomenología de la encarnación

Merleau-Ponty sostiene que el cuerpo no es algo que tenemos, sino algo que somos. El cuerpo vivido se manifiesta a través de varias dimensiones fundamentales:

a) Intencionalidad corporal

El cuerpo no se limita a recibir estímulos; también proyecta significados. Al escribir, por ejemplo, la mano se mueve sin un cálculo consciente: el cuerpo sabe cómo habitar el espacio. Esta intencionalidad práctica es anterior a la reflexión teórica.

b) Esquema corporal

El esquema corporal es una estructura pre-reflexiva que organiza nuestra relación con el entorno. No es un mapa anatómico, sino una competencia práctica para orientarnos y actuar en el mundo (como caminar evitando obstáculos sin mirarlos directamente). Se distingue de la imagen corporal, que es una representación mental explícita.

c) Percepción encarnada

La percepción no es pasiva. El cuerpo es un campo de posibilidades: ver implica explorar activamente el entorno (inclinar la cabeza, cambiar de posición, acercarse). De ahí la afirmación de Merleau-Ponty: «El cuerpo es el vehículo del ser en el mundo».

d) Ambigüedad cuerpo–sujeto

En experiencias como el tacto cuando una mano toca a la otra, el cuerpo es simultáneamente sujeto y objeto. Esta ambigüedad muestra que no existe un dualismo rígido entre mente y cuerpo: somos una unidad viviente y dinámica.

 

3. Críticas a la visión física: ejemplos paradigmáticos

Merleau-Ponty recurre a casos límite para cuestionar el reduccionismo científico:

·         Miembros fantasma: un amputado continúa sintiendo una pierna ausente. La explicación científica alude a señales nerviosas, pero la fenomenología lo entiende como la persistencia del esquema corporal, que sigue proyectándose en el mundo habitual del sujeto.

·         Habitus y emociones: ruborizarse no es solo un proceso fisiológico de vasodilatación, sino una respuesta encarnada ligada a la vergüenza y a la relación con los otros.

 

4. Implicaciones filosóficas y existenciales

La fenomenología del cuerpo tiene profundas consecuencias:

·         Superación del dualismo: rechaza la separación cartesiana entre mente y cuerpo. El cuerpo no es un instrumento del alma, sino el lugar mismo de la conciencia.

·         Intersubjetividad corporal: comprendemos a los demás a través de gestos, posturas y expresiones, no mediante inferencias teóricas (por ejemplo, reconocer el dolor en un rostro).

·         Libertad situada: la libertad humana no es abstracta; se ejerce dentro de límites corporales y hábitos adquiridos. Un pianista, por ejemplo, transforma sus disposiciones motoras en creatividad.

 

Conclusión: hacia una ontología de la carne

Para Merleau-Ponty, el cuerpo vivido es la «carne del mundo» (chair du monde): un tejido común que entrelaza sujeto y mundo. Mientras la ciencia descompone y analiza, la fenomenología revela que el cuerpo es el primer horizonte de sentido, anterior a toda abstracción. Esta perspectiva no invalida la biología, pero exige reconocer que la experiencia humana excede lo mensurable: somos cuerpos que piensan, sienten y habitan.

Referencia clave: Fenomenología de la percepción (1945), obra en la que Merleau-Ponty desarrolla estos conceptos en diálogo con la psicología de la Gestalt y con críticas al empirismo y al racionalismo.

 

EJEMPLOS

1.   Conducir un automóvil: al manejar, no calculamos conscientemente cada movimiento; el cuerpo se integra con el vehículo, que pasa a formar parte del esquema corporal.

2.   Usar el teléfono móvil: los dedos se desplazan por la pantalla de manera casi automática, sin reflexión previa sobre cada gesto.

3.   Caminar en una multitud: el cuerpo esquiva personas y obstáculos sin necesidad de pensar explícitamente en cada paso.

4.   Aprender a tocar un instrumento: al inicio se piensa cada movimiento; con la práctica, el cuerpo “sabe” tocar y la música fluye.

5.   Reaccionar emocionalmente: sonrojarnos al hablar en público no es solo una respuesta fisiológica, sino una vivencia corporal ligada a la mirada de los otros.

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

 

1. SABER CONOCER (comprensión conceptual)

Objetivo general: Comprender las ideas centrales del texto y diferenciar la visión científica del cuerpo de la experiencia vivida.

 

Actividad 1: Análisis guiado del texto filosófico

Objetivo: Identificar las ideas principales sobre cuerpo físico y cuerpo vivido.
Descripción:
Los estudiantes leen el documento y responden por escrito: MINIMO UNA PAGINA.

·         ¿Cómo describe la ciencia el cuerpo?

·         ¿Cómo describe Merleau-Ponty el cuerpo vivido?

·         ¿Por qué el autor considera insuficiente la mirada científica?

Luego se realiza una socialización oral contrastando respuestas.
Competencia:

• Comprensión lectora crítica
• Interpretación de textos filosóficos

 

2. SABER HACER (aplicación y práctica)

Objetivo general: Aplicar los conceptos del cuerpo vivido a la experiencia cotidiana.

 

Actividad 1: Diario de experiencia corporal

Objetivo: Reconocer la percepción encarnada en la vida diaria.
Descripción:
Durante un día, el estudiante registra una experiencia corporal cotidiana (caminar, escribir, practicar un deporte) y explica: MINIMO UNA PAGINA.

·         Qué hizo su cuerpo sin pensar conscientemente

·         Cómo el cuerpo “sabía” qué hacer

Luego relaciona la experiencia con la intencionalidad corporal del texto.
Competencia:

• Aplicación de conceptos filosóficos
• Observación reflexiva de la experiencia

 

3. SABER SER (actitudes y reflexión existencial)

Objetivo general: Desarrollar una reflexión personal sobre el cuerpo, la libertad y la relación con los otros.

 

Actividad 1: Reflexión escrita personal

Objetivo: Reconocer el propio cuerpo como parte de la identidad.
Descripción:
Ensayo MINIMO UNA PAGINA:

·         ¿Cómo entiendo ahora mi cuerpo después de leer a Merleau-Ponty?

·         ¿Me considero un cuerpo o alguien que “tiene” un cuerpo?

Competencia:

·         Autoconocimiento

·         Reflexión filosófica personal

 

Proyecto final integrador (pequeño proyecto)

Título:

“Mi cuerpo como forma de estar en el mundo”

Objetivo del proyecto

Integrar los saberes conocer, hacer y ser a partir de la fenomenología del cuerpo.

Descripción

EN GRUPOS (4) Los estudiantes elaboran un trabajo integrador (escrito + presentación) que incluya:

1.   Explicación breve de la diferencia entre cuerpo físico y cuerpo vivido.

2.   Descripción de una experiencia personal donde el cuerpo actúa antes de la reflexión.

3.   Reflexión sobre cómo el cuerpo influye en su libertad, emociones y relación con otros.

Puede presentarse como:

·         Ensayo reflexivo

·         Video corto

·         Exposición oral argumentada

·         Poster.

Competencias del proyecto

·         Pensamiento filosófico crítico

·         Aplicación de conceptos a la vida cotidiana

·         Conciencia corporal y existencial

 

Tesis que sostiene el autor

La tesis central de Maurice Merleau-Ponty, según el documento, es que el cuerpo no es un objeto físico entre otros, sino el modo fundamental en que el ser humano existe y se relaciona con el mundo.

Frente a la visión científica que reduce el cuerpo a mecanismos biológicos medibles, Merleau-Ponty sostiene que somos un cuerpo vivido (corps propre):

Un cuerpo que percibe, actúa, significa y se compromete con el mundo antes de cualquier reflexión racional.
Así, el cuerpo es el vehículo del ser-en-el-mundo, superando el dualismo mente-cuerpo y mostrando que la experiencia humana es siempre encarnada, situada y ambigua (a la vez sujeto y objeto).