FILOSOFIA, HISTORIA Y EL SER HUMANO

  

FILOSOFIA, HISTORIA Y EL SER HUMANO

La relación entre la historia y el ser humano ha sido un tema central en la filosofía, abordado desde múltiples perspectivas. Según algunos de los pensadores más influyentes, esta conexión es esencial para comprender tanto la naturaleza humana como el sentido de la existencia. Aquí una síntesis de sus ideas clave:

 

1. El ser humano como ser histórico (Hegel, Heidegger, Ortega y Gasset)

·        Hegel: Para él, la historia es el despliegue dialéctico del Espíritu (Geist), donde la humanidad avanza hacia la libertad y la autoconciencia. El ser humano no es un ente estático, sino un proyecto que se realiza a través de su devenir histórico: "La historia universal es el progreso en la conciencia de la libertad".

·        Heidegger: En Ser y tiempo, define al ser humano (Dasein) como un ser arrojado al tiempo, cuya existencia está determinada por su historicidad (Geschichtlichkeit). El pasado no es algo muerto, sino un horizonte que condiciona nuestras posibilidades de ser.

·        Ortega y Gasset: Afirma que "el hombre no tiene naturaleza, sino historia". La identidad humana se construye a través de sus circunstancias históricas, que son el marco de sus decisiones y proyectos vitales.

 

2. La historia como producto humano (Marx, Sartre)

·        Marx: Desde el materialismo histórico, sostiene que la historia es el resultado de la lucha de clases y las condiciones materiales. El ser humano, al transformar la naturaleza mediante el trabajo, se transforma a sí mismo: "La historia no hace nada; es el hombre real y vivo quien lo hace todo".

·        Sartre: En El existencialismo es un humanismo, insiste en que el ser humano se define por sus actos en el tiempo. La historia no tiene un destino predeterminado, sino que es el escenario donde ejercemos nuestra libertad radical.

 

3. La historia como narración crítica (Nietzsche, Foucault, Benjamin)

·        Nietzsche: En Sobre la utilidad y los perjuicios de la historia para la vida, advierte que la historia puede ser una carga si se la aborda de forma pasiva. Propone una historia crítica que cuestione los valores heredados y libere al ser humano de los mitos del pasado.

·        Foucault: Analiza la historia como una sucesión de epistemes (estructuras de poder-saber) que definen lo que es "verdad" en cada época. El ser humano, para Foucault, es un producto de estas luchas históricas por el poder.

·        Walter Benjamin: En Tesis sobre la filosofía de la historia, critica la visión lineal del progreso y aboga por rescatar las voces de los oprimidos. La historia, para él, es un campo de batalla donde el presente reinterpreta el pasado para emanciparse.

 

4. La historia como memoria y olvido (Hannah Arendt, Paul Ricoeur)

·        Hannah Arendt: En La condición humana, vincula la historia con la acción política. El ser humano, al actuar, inicia algo nuevo en el mundo, pero su significado depende de cómo se narre y recuerde. La historia, así, es el espacio donde las acciones adquieren sentido.

·        Paul Ricoeur: En La memoria, la historia, el olvido, explora cómo la identidad humana se construye mediante la tensión entre recordar y olvidar. La historia no es solo un relato objetivo, sino una interpretación ética que nos permite reconciliarnos con el pasado.

 

5. La historia y la finitud humana (Heráclito, Kierkegaard)

·        Heráclito: Su famoso "todo fluye" (panta rhei) subraya que el ser humano es parte de un devenir constante. La historia refleja este flujo incesante, donde nada permanece.

·        Kierkegaard: Enfatiza que la historia individual (la existencia concreta) es más relevante que la historia universal. El ser humano, como ser finito, vive en la angustia de tener que elegir en un mundo temporal.

 

6. Perspectivas no occidentales: Ubuntu y el tiempo cíclico

·        Filosofía Ubuntu (África): La frase "Soy porque somos" refleja una visión comunitaria de la historia, donde el individuo solo existe en relación con su pasado colectivo.

·        Tradiciones orientales (budismo, hinduismo): Conciben la historia como un ciclo (samsara), donde el ser humano está atrapado hasta alcanzar la liberación espiritual (moksha, nirvana).

 

Conclusión: La historia como espejo de la condición humana

La relación entre historia y ser humano puede resumirse en tres ideas fundamentales:

1.   El ser humano es histórico: No existe fuera del tiempo; su identidad se forja en diálogo con el pasado.

2.   La historia es humana: No es un proceso abstracto, sino el resultado de acciones, luchas y narraciones.

3.   Ambas se interpretan mutuamente: Como dijo Benedetto Croce, "toda historia es historia contemporánea", porque el presente redefine constantemente el pasado para darle sentido.

En palabras de Marx: "Los hombres hacen su propia historia, pero no bajo condiciones elegidas por ellos mismos". La grandeza y la tragedia del ser humano radican en que, aunque es hijo de su tiempo, siempre puede cuestionar las herencias que lo definen.

CLASES POR CADA NUMERAL PROPUESTO

1. Clase: El ser humano como ser histórico (Hegel, Heidegger, Ortega y Gasset)

Tema: Historicidad y existencia humana
Objetivo: Comprender cómo la historia define la identidad humana según Hegel, Heidegger y Ortega.
Metodología:

·        Hegel: Explicar la dialéctica del Espíritu (Geist) y su progreso hacia la libertad.

·        Heidegger: Analizar el Dasein como ser temporal y arrojado al mundo.

·        Ortega y Gasset: Discutir la frase "El hombre no tiene naturaleza, sino historia".
Actividades:

Lectura de fragmentos de Fenomenología del Espíritu (Hegel) y Ser y tiempo (Heidegger).

Debate: ¿Somos producto de nuestro tiempo histórico o podemos trascenderlo?
Evaluación: Ensayo comparativo sobre las tres perspectivas, usando ejemplos actuales.

DESARROLLO DE LA CLASE

EL SER HUMANO COMO SER HISTÓRICO: HEGEL, HEIDEGGER Y ORTEGA Y GASSET

La historicidad constituye un eje central para comprender la identidad humana en la filosofía de Hegel, Heidegger y Ortega y Gasset. Para estos pensadores, la historia no es solo un contexto externo, sino un elemento constitutivo del ser humano. Sin embargo, cada uno la interpreta desde perspectivas filosóficas distintas.

Hegel: La dialéctica del Espíritu y la libertad progresiva

Para Hegel, la historia es el despliegue dialéctico del Espíritu (Geist), entendido como una conciencia colectiva que avanza hacia la autorrealización y la libertad absoluta. Este proceso se desarrolla mediante la dialéctica tesis, antítesis y síntesis, en la que cada etapa histórica supera las contradicciones anteriores y da lugar a un orden más racional y libre.

La historicidad tiene, para Hegel, un carácter teleológico: la historia posee un fin determinado, que es la realización plena de la libertad del Espíritu. Civilizaciones, guerras y revoluciones no son hechos fortuitos, sino momentos necesarios dentro de este proceso. El individuo participa en la historia como instrumento del Espíritu, aun cuando no sea plenamente consciente de ello.

La identidad humana se define por la participación en estructuras sociales e históricas como la familia y el Estado que encarnan la racionalidad del Espíritu. La libertad, por tanto, no es meramente individual, sino la reconciliación del individuo con lo universal.

“La historia universal es el progreso en la conciencia de la libertad” (Filosofía de la Historia).

Heidegger: El Dasein como temporalidad arrojada

Heidegger, en Ser y tiempo, redefine al ser humano como Dasein (ser-ahí), cuyo modo de existir es esencialmente temporal. Desde esta perspectiva, la historicidad no es algo que el ser humano posea, sino algo que es: el Dasein es histórico por su propia estructura ontológica.

El ser humano se encuentra arrojado al mundo (Geworfenheit), es decir, nace en un contexto histórico que no elige, con tradiciones, lenguajes y significados ya establecidos. Esta facticidad limita, pero también abre un abanico de posibilidades.

El Dasein se proyecta hacia el futuro, pero siempre desde un pasado que lo condiciona. La autenticidad surge cuando el individuo asume su finitud el ser-para-la-muerte y se apropia críticamente de su herencia histórica, evitando la alienación del das Man (el “se” impersonal).

La historicidad se vincula al cuidado (Sorge): existir es hacerse cargo del propio ser en un mundo compartido. La historia no es un simple registro de hechos, sino el horizonte desde el cual el ser humano interpreta su existencia.

Ortega y Gasset: “El hombre no tiene naturaleza, sino historia”

Ortega y Gasset rechaza la idea de una esencia humana fija y sostiene que el ser humano se define por su vida histórica concreta. Su célebre afirmación “el hombre no tiene naturaleza, sino historia” expresa que la identidad es un proyecto dinámico que se construye en relación con las circunstancias.

El hombre es “yo y mis circunstancias”: la historia no es algo externo, sino el ámbito en el que se ejerce la libertad. A través de la razón vital, Ortega integra pensamiento y vida, insistiendo en que cada época debe comprenderse desde sus propias condiciones.

El ser humano es, según Ortega, un novelista de sí mismo: sin una naturaleza predeterminada, se va inventando a través de sus decisiones en contextos históricos concretos. La historia es, así, un laboratorio de posibilidades humanas, sin un fin previamente establecido.

Síntesis comparativa

1.   Teleología vs. apertura

Hegel concibe la historia como un proceso racional con una dirección definida hacia la libertad.

Heidegger y Ortega subrayan la apertura: el futuro no está determinado, sino que se construye desde la finitud o la creatividad vital.

2.   Colectivo vs. individual

Hegel privilegia lo universal y colectivo (el Espíritu).

Heidegger se centra en la existencia individual (Dasein).

Ortega equilibra ambas dimensiones: el yo se realiza en diálogo con sus circunstancias históricas.

3.   Libertad

En Hegel, la libertad es reconciliación con lo racional.

En Heidegger, es autenticidad ante la muerte.

En Ortega, es creación narrativa de la propia vida en la historia.

Conclusión

La historicidad revela que el ser humano no es un ente estático, sino un devenir constante. Para Hegel, forma parte de un proceso universal de realización de la libertad; para Heidegger, es una condición existencial marcada por la finitud; para Ortega, una tarea creativa y abierta. A pesar de sus diferencias, los tres coinciden en una idea fundamental: ser humano es ser tiempo, es ser historia.

 

EJEMPLOS

1.   Elegir una carrera profesional
Una persona elige estudiar una carrera influida por su contexto social, familiar y económico.

Hegel: su decisión participa del desarrollo histórico de la sociedad.

Heidegger: proyecta su futuro desde un pasado que no eligió.

Ortega: se inventa a sí misma dentro de sus circunstancias.

2.   Migrar a otro país
Al emigrar, alguien se ve obligado a reinterpretar su identidad en un nuevo contexto histórico y cultural, mostrando que su vida no es fija, sino histórica y cambiante.

3.   Aceptar o cuestionar tradiciones familiares
Seguir o romper con una tradición familiar refleja la apropiación crítica del pasado (Heidegger) y la creación de un proyecto vital propio (Ortega).

4.   Participar en movimientos sociales
Una persona que se une a una protesta o causa social contribuye, según Hegel, al avance histórico de la libertad, aun sin tener plena conciencia de ello.

5.   Reinventarse tras una crisis personal
Después de una pérdida o fracaso, alguien redefine su vida. Esto muestra que la identidad no está determinada, sino que se reconstruye históricamente a través de decisiones.

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES .

 

1.SABER CONOCER

(Comprensión conceptual y análisis crítico)

Actividad 1: Lectura guiada comparativa

·         Objetivo: Comprender cómo cada filósofo explica la historicidad del ser humano.

·         Descripción:
Los estudiantes leen fragmentos seleccionados del texto (uno por filósofo). Luego responden preguntas como:

¿Qué papel cumple la historia en la identidad humana según cada autor?

¿Qué entiende cada uno por libertad?. MINIMO MEDIA PAGINA

·         Competencia:
Analiza posturas filosóficas sobre la historicidad del ser humano y establece diferencias conceptuales.

 

Actividad 2: Preguntas filosóficas problematizadoras

·         Objetivo: Profundizar en la comprensión crítica del texto.

·         Descripción:
EN PAREJAS los estudiantes responden preguntas como:

¿La historia tiene un sentido fijo o es abierta?

¿Somos libres o estamos condicionados por la historia?
Las respuestas deben apoyarse exclusivamente en las ideas del documento. MINIMO MEDIA PAGINA.

·         Competencia:
Interpreta textos filosóficos y argumenta a partir de ideas explícitas.

 

2.SABER HACER

(Aplicación y producción reflexiva)

Actividad 1: Ensayo corto reflexivo

·         Objetivo: Aplicar las ideas del texto a una reflexión personal.

·         Descripción:
Los estudiantes escriben un texto MINIMO MEDIA PAGINA respondiendo:
¿Con cuál de los tres filósofos te identificas más y por qué?

·         Competencia:
Produce textos argumentativos relacionando conceptos filosóficos con experiencias propias.

 

Actividad 2: Debate dirigido

·         Objetivo: Desarrollar habilidades argumentativas.

·         Descripción:
EN GRUPOS DE 3 ESTUDIANTES CADA UNO PRESENTARA SEGÚN EL DOCUMENTO SUS POSICIONES EN CUANTO A LA HISTORIA.  

Historia como progreso (Hegel)

Historia como finitud y autenticidad (Heidegger)

Historia como proyecto vital (Ortega)

·         Competencia:
Defiende una postura filosófica mediante argumentos claros y respetuosos.

 

Actividad 3: Escritura creativa filosófica

·         Objetivo: Expresar ideas filosóficas de manera creativa.

·         Descripción:
Los estudiantes escriben un breve relato titulado:
“Mi vida como historia”, aplicando una de las visiones del texto. MINIMO MEDIA PAGINA.

·         Competencia:
Aplica conceptos filosóficos en producciones narrativas.

 

3.SABER SER

(Reflexión ética, identidad y convivencia)

Actividad 1: Diario de reflexión histórica personal

·         Objetivo: Reconocer la propia historicidad.

·         Descripción:
Los estudiantes escriben una reflexión sobre cómo su familia, comunidad o contexto influye en quiénes son hoy. MINIMO MEDIA PAGINA.

·         Competencia:
Reconoce la influencia de la historia y las circunstancias en su identidad personal.

 

Actividad 2: Conversatorio sobre libertad

·         Objetivo: Reflexionar éticamente sobre la libertad humana.

·         Descripción:
EN PAREJAS DIALOGAN SOBRE:

¿Qué significa ser libre según el texto?

¿Somos responsables de nuestras decisiones históricas?. LUEGO PRESENTAN MINIMO UNA PAGINA SOBRE SUS REFLEXIONES

·         Competencia:
Participa en diálogos reflexivos valorando distintas perspectivas.

 

Actividad 3: Carta al “yo del futuro”

·         Objetivo: Fomentar la proyección responsable del ser.

·         Descripción:
Los estudiantes escriben una carta donde expresan qué tipo de persona desean llegar a ser, reconociendo que su historia aún está en construcción. MINIMO MEDIA PAGINA.

·         Competencia:
Asume su vida como un proyecto histórico y ético.

 

Pequeño proyecto final integrador

Proyecto: “Somos historia en construcción”

·         Objetivo: Integrar los conceptos de historicidad, libertad e identidad desde Hegel, Heidegger y Ortega y Gasset.

·         Descripción:
Los estudiantes elaboran un portafolio reflexivo que incluya:

·         Una explicación breve de la tesis del autor.

·         Una reflexión personal sobre su propia historicidad.

·         Una creación libre (cuento, carta, ensayo o ilustración comentada) que represente la idea: “ser humano es ser historia”.

·         Producto final: Portafolio físico o digital.

·         Competencia global:
Comprende al ser humano como un ser histórico, reflexiona críticamente sobre su identidad y asume su vida como un proyecto en construcción.

 

Tesis que sostiene el autor

La tesis central del autor es que el ser humano es esencialmente un ser histórico, es decir, su identidad, libertad y forma de existir no están dadas de manera fija, sino que se construyen en y desde la historia.

Desde esta perspectiva:

·         Hegel concibe al ser humano como parte de un proceso histórico racional y teleológico que avanza hacia la libertad.

·         Heidegger entiende al ser humano como un ser temporal que existe históricamente desde su finitud y su relación con el pasado, presente y futuro.

·         Ortega y Gasset afirma que el ser humano no tiene una naturaleza fija, sino que se va haciendo a sí mismo en diálogo con sus circunstancias históricas.

En conjunto, el autor sostiene que ser humano es ser tiempo y ser historia, aunque con diferentes énfasis entre lo colectivo, lo existencial y lo vital.

 

Clase: 2 La historia como producto humano (Marx, Sartre)

·        Marx: Desde el materialismo histórico, sostiene que la historia es el resultado de la lucha de clases y las condiciones materiales. El ser humano, al transformar la naturaleza mediante el trabajo, se transforma a sí mismo: "La historia no hace nada; es el hombre real y vivo quien lo hace todo".

·        Sartre: En El existencialismo es un humanismo, insiste en que el ser humano se define por sus actos en el tiempo. La historia no tiene un destino predeterminado, sino que es el escenario donde ejercemos nuestra libertad radical.

 

DESARROLLO DE LA CLASE

LA HISTORIA COMO PRODUCTO HUMANO: MARX Y SARTRE FRENTE A LA ACCIÓN Y LA TRANSFORMACIÓN HISTÓRICA

Introducción

La historia no es un destino predeterminado, sino una construcción humana. Desde el materialismo histórico de Karl Marx y el existencialismo de Jean-Paul Sartre, se puede analizar cómo el ser humano, a través de su acción, crea y modifica el curso histórico. Mientras Marx enfatiza el papel de las condiciones materiales y la lucha de clases, Sartre subraya la libertad radical y la responsabilidad individual. Ambos pensadores, desde marcos teóricos distintos, convergen en el rechazo del determinismo y destacan la agencia humana como motor del cambio histórico.

 

Marx: Materialismo histórico y lucha de clases

Para Marx, la historia es el resultado dialéctico de las condiciones materiales y las contradicciones sociales. Su enfoque se estructura en tres ejes fundamentales:

1. Materialismo histórico

La base económica, es decir, los modos de producción, determina la superestructura, que incluye las leyes, la cultura y la ideología. Los seres humanos se relacionan con la naturaleza a través del trabajo, creando relaciones sociales de producción. Estas relaciones generan clases sociales antagónicas, como opresores y oprimidos (por ejemplo, señores feudales y campesinos, o burguesía y proletariado).

2. La lucha de clases como motor histórico

Las contradicciones internas de cada sistema económico como la plusvalía en el capitalismo provocan crisis que pueden desembocar en revoluciones. La transición del feudalismo al capitalismo, y la proyectada transición hacia el comunismo, ilustran este proceso histórico. Marx resume esta idea con la célebre afirmación: “La historia de toda sociedad existente es la historia de la lucha de clases”.

3. Agencia humana y alienación

Aunque los seres humanos son agentes históricos, su capacidad de acción está mediada por estructuras materiales. En el capitalismo, la alienación despoja al trabajador del control sobre su trabajo y su producto, reduciéndolo a una mercancía. La revolución proletaria busca recuperar la autodeterminación colectiva y transformar estas condiciones.

 

Sartre: Libertad radical y responsabilidad existencial

Desde el existencialismo, Sartre centra su reflexión en la libertad individual y en la construcción consciente del futuro.

1. La existencia precede a la esencia

El ser humano no posee una esencia predeterminada; se define a sí mismo mediante sus acciones. Según Sartre, estamos “condenados a ser libres”, lo que implica angustia y responsabilidad absoluta, incluso en contextos de opresión, como el de un resistente durante la ocupación nazi.

2. Proyecto y facticidad

La vida humana se desarrolla entre la facticidad (condiciones dadas como la clase social, la cultura o el contexto histórico) y la trascendencia (la capacidad de superar lo dado mediante proyectos personales). La mala fe aparece cuando el individuo niega su libertad, por ejemplo, al justificar pasivamente una situación de injusticia.

3. Hacia una síntesis con el marxismo

En Crítica de la razón dialéctica (1960), Sartre intenta articular el existencialismo con el marxismo. Introduce conceptos como lo práctico-inerte (estructuras que limitan la acción humana) y los grupos en fusión (colectivos que actúan de manera consciente, como los movimientos revolucionarios). De este modo, la libertad individual se vincula con la praxis colectiva orientada a transformar las condiciones materiales.

 

Diálogo y síntesis: estructura y agencia en la historia

Aunque Marx y Sartre parten de enfoques distintos, su diálogo revela importantes complementariedades:

·         Marx: lo estructural
Las condiciones materiales y las contradicciones de clase establecen límites y posibilidades para la acción humana. La historia avanza a través de crisis y transformaciones revolucionarias.

·         Sartre: lo existencial
La libertad individual permite reproducir o desafiar las estructuras existentes. Incluso en contextos opresivos, el ser humano elige cómo actuar: resistir, colaborar o transformar.

·         Síntesis posible
La historia surge del entramado entre estructuras que condicionan, pero no determinan, y sujetos que actúan libremente. Los grupos sociales conscientes, como el proletariado organizado, encarnan esta síntesis al unir condiciones materiales y proyectos éticos de liberación.

 

Conclusión

Marx y Sartre ofrecen visiones complementarias de la historia como producto humano. Marx aporta un análisis macroestructural que destaca el papel de la economía y la lucha colectiva, mientras Sartre enfatiza la libertad y la responsabilidad individual. Juntos permiten comprender la historia como un proceso dinámico entre la facticidad de lo dado y la trascendencia de la acción humana. En un mundo marcado por desigualdades y crisis, su legado invita a concebir la historia no como un destino fijo, sino como un campo de posibilidades éticas y transformadoras.

 

EJEMPLOS

1.   Un trabajador que se sindicaliza
Desde Marx, responde a condiciones materiales injustas (salario bajo, explotación). Desde Sartre, decide libremente organizarse y asumir la responsabilidad de luchar por mejores condiciones.

2.   Un estudiante que cuestiona su futuro laboral
Aunque nace en una familia con limitaciones económicas (facticidad), elige formarse, protestar o emprender nuevos proyectos, mostrando la libertad destacada por Sartre.

3.   Una protesta social por derechos laborales
Representa la lucha de clases marxista, pero también la acción consciente de individuos que, según Sartre, deciden no aceptar pasivamente la injusticia.

4.   Un empleado que acepta un trabajo injusto “porque no hay opción”
Para Marx, es producto de la alienación capitalista; para Sartre, es un ejemplo de mala fe al negar su libertad y responsabilidad.

5.   Un colectivo barrial que se organiza para mejorar su comunidad
Refleja la idea sartreana de “grupo en fusión” y, al mismo tiempo, la praxis colectiva que Marx considera esencial para transformar las condiciones materiales.

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

1.SABER CONOCER (Comprensión conceptual)

Actividad 1: Análisis guiado de ideas centrales

Objetivo:
Identificar las ideas principales de Marx y Sartre sobre la historia como producto humano.

Descripción:
EN PAREJAS LEEN LOS SIGUIENTS FRAGMENTOS Y LUEGO RESPONDE LAS PREGUNTA.

·         ¿Qué papel cumple el ser humano en la historia según Marx?

·         ¿Cómo entiende Sartre la libertad?

·         ¿Qué significa que la historia no esté determinada?

Se socializan respuestas en clase.

FRAGMENTO 1: KARL MARX – EL SER HUMANO Y LA HISTORIA

Para Karl Marx, la historia no avanza por casualidad ni por la voluntad de individuos aislados, sino por las condiciones materiales de vida. Los seres humanos se relacionan con la naturaleza a través del trabajo, y al hacerlo crean relaciones sociales de producción.

Estas relaciones dividen a la sociedad en clases sociales opuestas, como opresores y oprimidos. De esta contradicción surge la lucha de clases, que es el verdadero motor de la historia.

Aunque las personas hacen la historia, no lo hacen en condiciones que ellas mismas eligen libremente, ya que están limitadas por el sistema económico en el que viven. Sin embargo, mediante la acción colectiva y la revolución, los seres humanos pueden transformar esas condiciones y cambiar el rumbo histórico.

 

FRAGMENTO 2: JEAN-PAUL SARTRE – LA LIBERTAD Y LA ACCIÓN HUMANA

Jean-Paul Sartre sostiene que el ser humano no nace con una esencia definida, sino que se construye a sí mismo a través de sus acciones. Por eso afirma que la existencia precede a la esencia.

El ser humano es radicalmente libre, incluso en situaciones difíciles u opresivas. Esta libertad implica una responsabilidad total, ya que cada decisión contribuye a definir quién es la persona y el mundo en el que vive.

Negar esta libertad, aceptando pasivamente las condiciones sin intentar cambiarlas, es caer en la mala fe. Para Sartre, cada individuo siempre elige cómo responder a su situación histórica.

 

FRAGMENTO 3: SÍNTESIS – LA HISTORIA COMO PRODUCTO HUMANO

Tanto Marx como Sartre coinciden en rechazar la idea de que la historia esté completamente determinada. Aunque existen condiciones materiales e históricas que limitan la acción humana, estas no eliminan la capacidad de actuar.

La historia se construye en la relación entre las estructuras sociales y la acción consciente de los seres humanos. Cuando las personas se organizan y actúan colectivamente, pueden transformar las condiciones que las oprimen.

Así, la historia no es un destino fijo, sino un campo de posibilidades, donde los seres humanos, aun condicionados, son protagonistas del cambio.

 

Competencia:
Comprende e interpreta textos filosóficos y sociales, reconociendo ideas centrales y relaciones conceptuales.

 

Actividad 2: Cuadro comparativo argumentado

Objetivo:
Diferenciar las posturas de Marx y Sartre sobre acción histórica y transformación social.

Descripción:
Los estudiantes elaboran un cuadro comparativo con tres columnas:

·         Marx

·         Sartre

·         Coincidencias

Cada fila debe incluir una breve explicación escrita (no solo palabras clave).

Competencia:
Analiza distintas interpretaciones sobre la historia y reconoce relaciones entre estructura y acción humana.

 

Actividad 3: Preguntas problema

Objetivo:
Profundizar en la comprensión crítica del texto.

Descripción:
Los estudiantes responden por escrito preguntas como:

·         ¿Por qué Marx no considera la historia como algo individual?

·         ¿Por qué Sartre afirma que incluso en contextos opresivos hay libertad?

·         ¿Cómo se complementan ambas posturas?. MINIMO UNA PAGINA.

Competencia:
Formula y responde preguntas críticas a partir de textos argumentativos.

 

2. SABER HACER (Aplicación y producción)

Actividad 1: Estudio de caso histórico-social

Objetivo:
Aplicar las ideas del texto a una situación concreta.

Descripción:
EN PAREJAS LOS ESTUDIANTES PROPONEN UN TEMA O CASO DONDE SE EVIDENCIE LAS DOS POSTURAS, (por ejemplo: una huelga, un movimiento estudiantil o social).
Los estudiantes explican:

·         ¿Qué elementos materiales condicionan la situación? (Marx)

·         ¿Qué decisiones libres toman los sujetos? (Sartre)

Competencia:
Aplica conceptos teóricos para analizar situaciones sociales reales o simuladas.

 

 

Actividad 2: Ensayo corto

Objetivo:
Expresar de forma escrita una postura fundamentada.

Descripción:
Los estudiantes escriben un texto MINIMO MEDIA PAGINA respondiendo:

¿Estamos determinados por la historia o la construimos?

Deben usar ideas del documento.

Competencia:
Produce textos argumentativos coherentes, utilizando conceptos filosóficos y sociales.

 

3.SABER SER (Dimensión ética y actitudinal)

Actividad 1: Reflexión personal guiada

Objetivo:
Reconocer la responsabilidad individual en la historia.

Descripción:
Los estudiantes responden:

·         ¿De qué manera mis decisiones influyen en mi entorno?

·         ¿Qué significa ser responsable de mis actos según Sartre?

Se enfatiza la reflexión personal, no la calificación numérica.

Competencia:
Desarrolla conciencia ética sobre su papel como sujeto histórico.

 

Actividad 2: Diario reflexivo

Objetivo:
Relacionar teoría y vida cotidiana.

Descripción:
Durante una semana, los estudiantes registran acciones cotidianas donde:

·         Aceptan pasivamente una situación

·         O intentan transformarla

Luego relacionan esto con alienación o libertad.

Competencia:
Reconoce su capacidad de acción y transformación en contextos concretos.

 

Actividad 3: Acuerdo ético colectivo

Objetivo:
Fomentar la responsabilidad social y colectiva.

Descripción:
El grupo (5)  construyen un acuerdo sobre cómo actuar frente a injusticias dentro del aula o la institución, relacionándolo con la idea de “grupo en fusión”. MINIMO UNA PAGINA.

Competencia:
Participa activamente en la construcción de normas y proyectos colectivos.

 

Proyecto final: “Somos constructores de historia”

Objetivo general:
Comprender y asumir el papel del estudiante como sujeto histórico capaz de transformar su realidad.

Descripción del proyecto:
En grupos (5) los estudiantes:

1.   Identifican una problemática cercana (bullying, exclusión, desigualdad, desinterés escolar).

2.   Analizan:

Condiciones materiales que la generan (Marx).

Posibilidades de acción consciente y responsable (Sartre).

3.   Proponen una acción concreta de cambio (campaña, reflexión, propuesta institucional).

Producto final:

·         Cartel argumentativo, video corto o presentación oral.

·         Reflexión escrita grupal sobre cómo la acción humana transforma la historia.

Competencias desarrolladas:

·         Pensamiento crítico

·         Responsabilidad ética

·         Trabajo colaborativo

·         Comprensión histórica y social

 

Tesis que sostiene el autor

La historia es un producto de la acción humana, no un destino predeterminado. Tanto Karl Marx como Jean-Paul Sartre, desde perspectivas distintas, coinciden en rechazar el determinismo histórico y en afirmar que los seres humanos —condicionados por estructuras materiales y contextos históricos son agentes activos de transformación. La historia se construye en la tensión entre las condiciones materiales (Marx) y la libertad responsable de los sujetos (Sartre), articulándose especialmente en la acción colectiva consciente.

 

Clase 3: La historia como narración crítica:  DECONSTRUYENDO LOS RELATOS HISTÓRICOS: NIETZSCHE, FOUCAULT Y BENJAMIN

Objetivo: Analizar la historia no como relato neutral del pasado, sino como construcción interpretativa atravesada por el poder, la memoria y la crítica.

Desarrollo:

1. Introducción:
La crítica a la historia tradicional como relato objetivo, lineal y progresivo. Surgimiento de nuevas formas de pensar el pasado desde la sospecha, la genealogía y la memoria de los vencidos.

2. Conceptos clave:

a. Historia como interpretación: el pasado no se “descubre”, se narra desde perspectivas situadas.
b. Poder y saber: los discursos históricos como herramientas de legitimación y control.
c. Memoria y ruptura: la historia como discontinuidad, conflicto y recuperación de lo silenciado.

3. Ejemplo:
Un acontecimiento histórico (revolución, independencia, guerra):
¿Relato heroico oficial o narración crítica que visibiliza exclusiones, violencias y olvidos?

4. Discusión:
¿Puede existir una historia objetiva o toda historia implica una toma de posición?

Actividad:

Análisis crítico: Comparar un relato histórico oficial con una versión alternativa o crítica del mismo acontecimiento.

Lecturas sugeridas:

Texto sobre la crítica a la historia monumental y lineal.
Texto sobre historia, poder y genealogía.
Texto sobre memoria, catástrofe y redención histórica.

 

DESARROLLO DE LA CLASE

DECONSTRUYENDO LOS RELATOS HISTÓRICOS: NIETZSCHE, FOUCAULT Y BENJAMIN

Introducción

La historia, tradicionalmente entendida como un relato objetivo y lineal, ha sido cuestionada por pensadores como Friedrich Nietzsche, Michel Foucault y Walter Benjamin, quienes revelan su carácter construido y profundamente político. Desde sus enfoques críticos, estos autores buscan desmontar las narrativas hegemónicas, rescatar las voces marginadas y evidenciar cómo el poder modela nuestra comprensión del pasado. Este análisis profundiza en sus principales aportes y destaca su relevancia para una historiografía crítica y emancipadora.

Friedrich Nietzsche: historia crítica frente a historia monumental

En Sobre la utilidad y los perjuicios de la historia para la vida (1874), Nietzsche distingue tres formas de hacer historia: la historia monumental, la historia anticuaria y la historia crítica.

La historia monumental idealiza el pasado con el fin de inspirar el presente. Sin embargo, al hacerlo, simplifica los acontecimientos y oculta contradicciones, violencias y sufrimientos. Un ejemplo de ello son las narrativas nacionalistas que glorifican a héroes y gestas fundacionales, invisibilizando los conflictos y las exclusiones que las acompañaron.

Frente a esta visión, Nietzsche propone la historia crítica, cuyo objetivo es emancipar al presente mediante el acto de “juzgar y condenar el pasado”. Esta forma de historia desnaturaliza la autoridad de las tradiciones y cuestiona los relatos que justifican opresiones actuales como el colonialismo o el patriarcado al mostrar su carácter contingente y construido. Para Nietzsche, solo una historia al servicio de la vida, capaz de romper las cadenas del pasado, permite la creación de nuevos valores.

Michel Foucault: poder-saber y la construcción de las verdades históricas

Michel Foucault, en obras como Vigilar y castigar (1975) y La arqueología del saber (1969), analiza la relación inseparable entre poder y saber. Para él, las verdades históricas no son neutrales ni universales, sino el resultado de regímenes de poder que determinan qué puede decirse, quién puede hablar y qué voces quedan excluidas.

Un ejemplo claro es el desarrollo de la psiquiatría en el siglo XIX, que patologizó conductas consideradas desviadas y legitimó su control social. A través del método genealógico, Foucault deconstruye estas narrativas, mostrando que surgieron de luchas, intereses y accidentes históricos, y no de un progreso racional continuo.

Al analizar la construcción histórica de categorías como la sexualidad, la locura o la delincuencia, Foucault revela que lo que se presenta como “normal” es, en realidad, una imposición histórica. De este modo, desmonta la idea de un progreso lineal y evidencia cómo los márgenes locos, homosexuales, criminales fueron silenciados para sostener el orden dominante.

Walter Benjamin: la historia como rescate de los vencidos

En sus Tesis sobre la filosofía de la historia (1940), Walter Benjamin critica la historia escrita desde la perspectiva de los vencedores, una historia que invisibiliza a los oprimidos y legitima la dominación. Su célebre metáfora del ángel de la historia muestra cómo el llamado “progreso” aparece como una acumulación de ruinas, donde los avances civilizatorios se construyen sobre la explotación y la violencia.

Frente a esta visión, Benjamin propone “cepillar la historia a contrapelo”, es decir, rescatar las luchas derrotadas, los sueños truncados y las experiencias silenciadas. La noción de Jetztzeit (tiempo-ahora) plantea un presente cargado de potencial revolucionario, capaz de actualizar los pasados olvidados y convertir la memoria en un acto político. Como afirma Benjamin, “todo documento de cultura es, al mismo tiempo, un documento de barbarie”.

Síntesis: hacia una historiografía crítica

Aunque difieren en sus enfoques, Nietzsche, Foucault y Benjamin coinciden en su rechazo al relato histórico único y lineal:

·         Nietzsche busca liberar al individuo del peso opresivo del pasado.

·         Foucault deconstruye las instituciones y discursos que naturalizan el poder.

·         Benjamin reclama justicia histórica para los vencidos.

En conjunto, ofrecen herramientas fundamentales para cuestionar las hegemonías: la crítica activa del pasado (Nietzsche), el análisis del poder-saber (Foucault) y la memoria redentora de los oprimidos (Benjamin). Estas perspectivas resultan especialmente relevantes hoy en procesos como la reivindicación de movimientos indígenas, feministas o sociales que buscan rescatar historias silenciadas y desafiar estructuras de opresión.

Conclusión

La historia crítica no es un ejercicio académico neutral, sino un acto ético y político. Nietzsche, Foucault y Benjamin enseñan que el pasado es un campo de batalla en el que se definen identidades, memorias y exclusiones. Al deconstruir los relatos hegemónicos, se abren espacios para las voces marginadas y se hace posible imaginar futuros más justos. Como escribió Benjamin, “encender en el pasado la chispa de la esperanza es un don que solo se encuentra en el historiador convencido de que ni siquiera los muertos estarán a salvo si el enemigo vence”.

EJEMPLOS

1.   Educación escolar: Cuando los libros de historia exaltan únicamente a próceres y fechas patrias, pero omiten la violencia contra pueblos indígenas, se reproduce una historia monumental. Cuestionar estos contenidos desde una perspectiva crítica refleja las ideas de Nietzsche y Benjamin.

2.   Salud mental: La forma en que hoy se diagnostican y etiquetan ciertas conductas como “normales” o “anormales” puede analizarse desde Foucault, al reconocer que estas categorías tienen un origen histórico y responden a relaciones de poder.

3.   Memoria familiar: En muchas familias se idealiza el pasado (“antes todo era mejor”), silenciando conflictos o injusticias. Ejercer una historia crítica implica revisar esos relatos y comprender cómo influyen en el presente.

4.   Movimientos sociales: Las luchas feministas o antirracistas rescatan historias de mujeres y comunidades excluidas, ejemplificando la propuesta benjaminiana de dar voz a los vencidos.

5.   Medios de comunicación: Cuando las noticias presentan el desarrollo económico como progreso sin mostrar sus costos sociales o ambientales, se reproduce una narrativa hegemónica que puede ser deconstruida desde los aportes de estos autores.

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES

 

1. SABER CONOCER

(Comprensión, análisis e interpretación crítica del texto)

Actividad 1: “Tres miradas, una historia”

Objetivo:
Comprender las ideas principales de Nietzsche, Foucault y Benjamin sobre la historia.

Descripción:
Los estudiantes leen el texto y completan una ficha comparativa escrita donde respondan CON SUS PALABRAS:

·         ¿Cómo entiende cada autor la historia?

·         ¿Qué critican del relato tradicional?

·         ¿A quién beneficia y a quién excluye ese relato?

Competencia:
Interpretativa y argumentativa: comprende textos filosóficos y reconoce posturas críticas sobre la historia.

 

Actividad 2: “¿Historia neutral?”

Objetivo:
Identificar la idea de historia como construcción y no como verdad absoluta.

Descripción:
A partir del texto, los estudiantes responden por escrito:

·         ¿Por qué el autor afirma que la historia es política?

·         ¿Qué ejemplos da el texto para demostrarlo?
Luego, socializan respuestas en grupo.

Competencia:
Pensamiento crítico: cuestiona explicaciones únicas sobre los hechos históricos.

 

Actividad 3: “Conceptos clave en mis palabras”

Objetivo:
Apropiar conceptos fundamentales del texto.

Descripción:
Cada estudiante explica con sus propias palabras (sin copiar definiciones, puede añadir un ejemplo tomado del texto.

·         Historia crítica

·         Poder-saber

·         Vencedores y vencidos

·         Progreso

Competencia:
Comprensión conceptual y capacidad de síntesis.

 

2 SABER HACER

(Aplicación del conocimiento y producción crítica)

 

Actividad 1: “Juicio al pasado”

Objetivo:
Ejercitar la historia crítica propuesta por Nietzsche.

Descripción:
En grupos, los estudiantes “juzgan” un hecho del pasado:

·         ¿Qué se glorificó?

·         ¿Qué se ocultó?

·         ¿A quién benefició?

El juicio se presenta en forma de texto argumentativo o dramatización sencilla.

Competencia:
Análisis crítico y argumentación oral o escrita.

 

Actividad 2: “Detectives del poder”

Objetivo:
Reconocer cómo el poder construye verdades históricas.

Descripción:
Los estudiantes identifican en el texto:

·         Ejemplos donde el poder define lo “normal”

·         Grupos que fueron silenciados

Luego elaboran un breve informe explicando cómo opera el poder según Foucault.

Competencia:
Análisis social y comprensión de relaciones poder-saber.

 

3. SABER SER

(Valores, actitudes y conciencia ética)

Actividad 1: “Voces que faltan”

Objetivo:
Desarrollar empatía hacia los grupos excluidos de la historia.

Descripción:
Reflexión escrita:

·         ¿Por qué es injusto olvidar a los vencidos?

·         ¿Qué responsabilidad tenemos al recordar?. MINIMO MEDIA PAGINA.

Basado en las ideas de Benjamin.

Competencia:
Conciencia ética y sensibilidad social.

 

Actividad 2: “La memoria como acto político”

Objetivo:
Reconocer la memoria histórica como herramienta de justicia.

Descripción:
Los estudiantes escriben un texto reflexivo sobre:

·         ¿Por qué recordar puede ser un acto de resistencia?

·         ¿Qué peligro hay en olvidar?. MINIMO MEDIA PAGINA

 

Competencia:
Pensamiento ético-político y reflexión crítica.

 

Actividad 3: “¿Para qué sirve la historia?”

Objetivo:
Valorar la historia como herramienta de transformación social.

Descripción:
EN PAREJAS DEBATEN SONBRE LAS DOS PREGUNTAS, LUEGO PRESENTAN MINIMO UNA PAGINA SOBRE SUS REFLEXIONES.

·         ¿La historia debe servir al poder o a la vida?

·         ¿Con cuál autor estoy más de acuerdo y por qué?

Competencia:
Formación ciudadana y expresión argumentada de posturas personales.

 

PROYECTO FINAL INTEGRADOR

“Cepillando la historia a contrapelo”

Descripción del proyecto:
EN PAREJAS Los estudiantes elaboran un producto final (ensayo corto, cartel crítico, cuaderno reflexivo o presentación escrita) donde:

1.   Expliquen la tesis del texto.

2.   Integren ideas de los tres autores.

3.   Reflexionen sobre la importancia de una historia crítica hoy.

Producto esperado:

11°: ensayo argumentativo corto.

Propósito:
Demostrar comprensión crítica del texto, capacidad de análisis histórico y compromiso ético con la memoria de los excluidos.

Competencias integradas:

·         Pensamiento crítico

·         Comprensión histórica

·         Conciencia ética y social

 

 

Tesis que sostiene el autor

La tesis central sostiene que la historia no es un relato objetivo ni neutral, sino una construcción política atravesada por relaciones de poder, que tradicionalmente ha favorecido a los vencedores y silenciado a los oprimidos. A través de Nietzsche, Foucault y Benjamin, el autor defiende una historiografía crítica y emancipadora que deconstruye los relatos hegemónicos, cuestiona la idea de progreso lineal y rescata las voces marginadas, convirtiendo la memoria histórica en un acto ético y político orientado a la justicia social.

 

 

4. Clase: La historia como memoria y olvido (Arendt, Ricoeur)

Tema: Memoria colectiva y ética del recuerdo
Objetivo: Reflexionar sobre el papel de la memoria en la construcción de identidades y justicia.
Metodología:

·        Arendt: Acción política y narración histórica.

·        Ricoeur: Memoria, olvido y reconciliación.
Actividades:

·        Estudio de caso: Memoria histórica en postdictaduras (ej. España, Chile).

·        Ejercicio práctico: Diseñar un memorial que integre memoria y olvido.
Evaluación: Ensayo sobre cómo el olvido puede ser terapéutico o injusto.

DESARROLLO DE LA CLASE

LA HISTORIA COMO MEMORIA Y OLVIDO: REFLEXIONES DESDE HANNAH ARENDT Y PAUL RICOEUR

Introducción

La memoria colectiva no es únicamente un archivo del pasado, sino un acto político y ético que construye identidades, orienta la acción y fundamenta la justicia. En este sentido, Hannah Arendt y Paul Ricoeur ofrecen perspectivas complementarias sobre el papel de la memoria en la vida social y política.
Mientras Arendt vincula la memoria con la acción política y la narración histórica en el espacio público, Ricoeur profundiza en la tensión entre recordar y olvidar como condiciones necesarias para la reconciliación. Ambos autores convergen en la necesidad de una ética del recuerdo que evite tanto el olvido cómplice como la memoria resentida.

Hannah Arendt: acción política y narración histórica

La acción como fundamento de la historia

En La condición humana (1958), Hannah Arendt distingue entre labor, trabajo y acción. La acción, entendida como libre, plural y realizada en el espacio público, constituye el núcleo de lo político. A través de la acción, los seres humanos revelan su singularidad y establecen relaciones con otros, dando lugar a redes de relatos que conforman la historia.
De este modo, la memoria colectiva surge de narrativas compartidas que otorgan sentido a las acciones pasadas y contribuyen a la construcción de la identidad de una comunidad.

Narrativa histórica y responsabilidad

Para Arendt, la historia no es un proceso lineal ni determinado, sino una trama de acontecimientos contingentes. En Eichmann en Jerusalén (1963), subraya la necesidad ética de recordar los crímenes del totalitarismo para evitar su repetición.
Recordar a las víctimas no solo preserva su humanidad, sino que también cuestiona las estructuras de poder que normalizan la injusticia. Así, la memoria se convierte en un deber moral y político.

El espacio público como ámbito de memoria

La memoria colectiva se construye mediante el diálogo crítico en la esfera pública. Arendt advierte sobre el peligro de la manipulación de las narrativas históricas por parte de regímenes autoritarios, que buscan eliminar la pluralidad y homogeneizar el pasado.
La resistencia democrática consiste, entonces, en mantener viva la diversidad de voces que componen la memoria común.

Paul Ricoeur: memoria, olvido y reconciliación

Memoria hermenéutica y justicia

En La memoria, la historia, el olvido (2000), Paul Ricoeur concibe la memoria como un acto interpretativo. La memoria justa implica recordar a las víctimas sin caer en la venganza ni en el resentimiento.
Ricoeur propone la idea de una “deuda simbólica” con el pasado, donde el deber de memoria se articula con la búsqueda de una justicia reparadora.

El olvido activo y la reconciliación

Ricoeur distingue entre el olvido pasivo entendido como borradura o negación y el olvido activo, que se relaciona con el perdón. Este tipo de olvido no elimina el pasado, sino que lo resignifica para abrir posibilidades de reconciliación.
El perdón, como acto ético, permite superar el resentimiento sin negar la verdad histórica, como ocurre en las comisiones de verdad y reconciliación, por ejemplo, en Sudáfrica.

Los peligros de la memoria abusiva

Ricoeur alerta sobre los usos ideológicos de la memoria, tales como la conmemoración impuesta o la instrumentalización del victimismo. Frente a ello, propone una memoria crítica que mantenga un equilibrio entre recordar y olvidar, evitando tanto la amnesia colectiva como una “sobredosis de memoria” que paralice a las sociedades.

Diálogo entre Arendt y Ricoeur: hacia una ética del recuerdo

Identidad y narrativa

Ambos autores coinciden en que las comunidades se definen por la manera en que narran su pasado. Para Arendt, la identidad surge de la acción plural; para Ricoeur, de una memoria narrativa que integra el sufrimiento y la esperanza.

Justicia y reconciliación

Arendt enfatiza la memoria como condición para la justicia y la responsabilidad política, mientras Ricoeur introduce el olvido activo como un gesto terapéutico necesario para la reconstrucción social. Juntos proponen un equilibrio: recordar para juzgar y olvidar para reconstruir.

Advertencias compartidas

Ambos rechazan las memorias totalizadoras. Arendt denuncia el control autoritario del relato histórico, mientras Ricoeur critica la manipulación del dolor y del sufrimiento. La ética del recuerdo exige vigilancia crítica, diálogo permanente y apertura a la pluralidad.

Conclusión

La memoria colectiva no es un museo estático, sino un campo de tensión donde se negocian identidades, responsabilidades y proyectos de justicia. Arendt y Ricoeur coinciden en que recordar es un acto político que exige valentía para enfrentar el pasado, mientras que el olvido cuando es activo y reflexivo puede convertirse en un gesto de esperanza hacia un futuro compartido.
En esta tensión creativa entre memoria y olvido se abre la posibilidad de construir sociedades más justas, críticas y reconciliadas.

EJEMPLOS

1.   Conflictos familiares no resueltos
Recordar una injusticia familiar (Arendt) permite reconocer responsabilidades y evitar que se repita, mientras que el olvido activo (Ricoeur) ayuda a perdonar sin negar el daño, posibilitando la reconciliación.

2.   Memoria escolar y educativa
Cuando una escuela recuerda episodios de violencia o discriminación del pasado, fomenta una memoria crítica. Sin embargo, también enseña a no quedar atrapados en el resentimiento, promoviendo una convivencia renovada.

3.   Relaciones laborales
En un equipo de trabajo, reconocer errores pasados y hablarlos públicamente fortalece la confianza (Arendt). Al mismo tiempo, dejar atrás rencores mediante el perdón permite reconstruir relaciones productivas (Ricoeur).

4.   Conmemoraciones locales
En barrios que recuerdan hechos violentos, los murales y actos simbólicos preservan la memoria de las víctimas. Si estos recuerdos se orientan al diálogo y no al odio, favorecen procesos de reconciliación comunitaria.

5.   Uso de redes sociales
Recordar públicamente injusticias puede ser un acto político necesario, pero cuando se transforma en ataques permanentes o victimismo, se convierte en una memoria abusiva. El equilibrio entre denuncia y superación refleja la ética del recuerdo propuesta por Ricoeur.

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES

1. SABER CONOCER

(Comprensión conceptual y crítica del texto)

Actividad 1: “Dos miradas sobre la memoria”

Objetivo:
Comprender las ideas centrales de Hannah Arendt y Paul Ricoeur sobre la memoria y el olvido.

Descripción:
Los estudiantes leen fragmentos seleccionados del texto y elaboran un cuadro escrito comparativo donde expliquen:

·         Qué es la memoria para Arendt

·         Qué es la memoria y el olvido para Ricoeur

·         En qué coinciden y en qué se diferencian

No se usan esquemas gráficos, sino explicaciones redactadas con sus propias palabras.

Competencia:
Comprensión e interpretación de textos filosóficos y argumentativos.

 

Actividad 2: “Memoria justa vs. memoria abusiva”

Objetivo:
Identificar los riesgos éticos de la memoria según el texto.

Descripción:
A partir del apartado sobre Ricoeur, los estudiantes escriben un texto MINIMO UNA PAGINA DONDE expliquen:

·         Qué es una memoria justa

·         Qué es una memoria abusiva

·         Por qué ambas afectan a la sociedad

Se socializan algunas respuestas en clase.

Competencia:
Pensamiento crítico y análisis ético.

 

Actividad 3: “¿Por qué recordar es un acto político?”

Objetivo:
Reconocer la relación entre memoria, política y responsabilidad.

Descripción:
En parejas, los estudiantes responden por escrito a la pregunta:

¿Por qué, según Arendt, recordar los crímenes del pasado es una obligación política y ética?. MINIMO MEDIA PAGINA.

Las respuestas deben apoyarse únicamente en ideas del documento.

Competencia:
Argumentación basada en textos filosóficos.

 

2. SABER HACER

(Aplicación del conocimiento y producción)

Actividad 1: “Ensayo breve: recordar y olvidar”

Objetivo:
Aplicar los conceptos del texto a una reflexión escrita.

Descripción:
Los estudiantes escriben un ensayo MINIMO UNA PAGINA respondiendo:

¿Por qué una sociedad necesita recordar, pero también aprender a olvidar?

Deben mencionar explícitamente a Arendt y Ricoeur, usando ideas del documento.

Competencia:
Producción textual argumentativa.

 

Actividad 2: “Diálogo filosófico simulado”

Objetivo:
Desarrollar habilidades de expresión oral y razonamiento.

Descripción:
EN PAREJAS DEBATEN SOBRE LA SIGUIENTE PREGUNTA, LUEGO PRESENTAN MINIMO MEDIA PAGINA SOBRE LAS REFLEXIONES.

·         Hannah Arendt

·         Paul Ricoeur

Debaten “sobre si es más importante la justicia o la reconciliación”.

Competencia:
Comunicación oral y argumentación ética.

 

Actividad 3: “Análisis de un caso social”

Objetivo:
Relacionar el texto con situaciones reales.

Descripción:
EN PAREJAS ANALIZAN EL SIGUIENTE CASO, LUEGO PRESENTAN UN TEXTO MINIMO UNA PAGINA RESPONDIENDO LAS PREGUNTAS.

·         ¿Qué diría Arendt?

·         ¿Qué diría Ricoeur?

·         ¿Cuál postura consideran más equilibrada y por qué?

“¿Recordar o olvidar para seguir adelante?”

Después de varios años de conflicto interno, un país imaginario llamado Luminaria ha firmado un acuerdo de paz. Durante el conflicto hubo graves violaciones a los derechos humanos: desapariciones forzadas, desplazamientos y asesinatos de civiles.

Con el paso del tiempo, el nuevo gobierno quiere fortalecer la unidad nacional y propone una política llamada “Mirar al futuro”, que busca reducir los actos de conmemoración, no hablar del conflicto en las escuelas y evitar juicios públicos para “no reabrir heridas”. Sus defensores afirman que insistir en el pasado genera odio y división.

Sin embargo, asociaciones de víctimas y algunos sectores de la sociedad se oponen. Ellos exigen que los hechos sean narrados públicamente, que las víctimas sean reconocidas y que el conflicto se enseñe en las instituciones educativas, argumentando que olvidar sería una forma de injusticia.

La sociedad de Luminaria está dividida:

·         Unos creen que olvidar es necesario para la reconciliación.

·         Otros sostienen que recordar es una obligación ética y política.

Ante este debate, el país debe decidir qué lugar le dará a la memoria en la construcción de su futuro.

 

Competencia:
Aplicación del pensamiento filosófico a problemas sociales.

 

3. SABER SER

(Formación ética, ciudadana y reflexiva)

Actividad 1: “La memoria y mi responsabilidad”

Objetivo:
Fomentar la conciencia ética frente al pasado.

Descripción:
Los estudiantes escriben una reflexión personal:

¿Qué responsabilidades tenemos como ciudadanos frente a la memoria colectiva?, MNIMO MEDIA PAGINA.

Se enfatiza el respeto por las víctimas y la pluralidad de voces.

Competencia:
Conciencia ética y ciudadana.

 

Actividad 2: “Recordar sin odiar”

Objetivo:
Desarrollar actitudes de reconciliación y empatía.

Descripción:
A partir de la idea de “olvido activo”, los estudiantes explican cómo es posible:

·         Recordar una injusticia

·         Sin promover venganza o resentimiento

Se realiza una puesta en común respetuosa.

Competencia:
Empatía, convivencia y resolución pacífica de conflictos.

 

Actividad 3: “La memoria como diálogo”

Objetivo:
Valorar la pluralidad y el diálogo crítico.

Descripción:
EN PAREJAS los estudiantes reflexionan:

·         ¿Por qué es peligroso imponer una sola versión del pasado?

·         ¿Cómo se protege la pluralidad según Arendt y Ricoeur?. MINIMO UNA PAGINA.

Redactan conclusiones colectivas.

Competencia:
Participación democrática y respeto por la diversidad.

 

Proyecto final integrador

Proyecto: “Memoria, justicia y futuro”

Descripción:
EN 3 GRUPOS Los estudiantes elaboran un trabajo integrador (escrito y/o presentación oral) donde:

·         Expliquen la tesis del texto

·         Analicen la importancia de la memoria colectiva

·         Propongan una forma ética de recordar que evite el olvido cómplice y la memoria resentida

El proyecto puede incluir:

·         Reflexión filosófica

·         Propuesta educativa o social

·         Conclusiones personales argumentadas

Objetivo:
Integrar los saberes conocer, hacer y ser para comprender la memoria como fundamento de justicia y reconciliación.

Competencias desarrolladas:

·         Pensamiento crítico

·         Argumentación ética

·         Formación ciudadana

·         Responsabilidad social

 

Tesis que sostiene el autor

La tesis central del texto sostiene que la memoria colectiva es un acto ético y político que se construye en la tensión entre recordar y olvidar, y que solo un equilibrio crítico entre ambos permite la justicia, la reconciliación y la construcción de identidades democráticas.

Desde Hannah Arendt, la memoria es un deber político ligado a la acción, la responsabilidad y la preservación de la pluralidad frente a la injusticia y el totalitarismo. Desde Paul Ricoeur, la memoria debe complementarse con un olvido activo y reflexivo, que no borra el pasado sino que permite reinterpretarlo para evitar el resentimiento y abrir caminos de reconciliación.

El autor defiende así una ética del recuerdo que rechaza tanto el olvido cómplice como la memoria abusiva o resentida.

 

5. Clase: La historia y la finitud humana (Heráclito, Kierkegaard)

Tema: Temporalidad y angustia existencial
Objetivo: Explorar la relación entre la fugacidad del tiempo y la condición humana.
Metodología:

·        Heráclito: Panta rhei (todo fluye) y el cambio constante.

·        Kierkegaard: La angustia de elegir en un mundo finito.
Actividades:

Reflexión guiada: ¿Cómo enfrentamos la finitud en la era digital?

Diario personal: Registrar cómo las decisiones cotidianas construyen "nuestra historia".
Evaluación: Diálogo socrático sobre la relevancia de la finitud en la vida moderna.

 

DESARROLLO DE LA CLASE

TEMPORALIDAD Y ANGUSTIA EXISTENCIAL: HERÁCLITO Y KIERKEGAARD

Introducción

La relación entre la fugacidad del tiempo y la angustia existencial puede explorarse a través de las filosofías de Heráclito y Søren Kierkegaard. Mientras Heráclito reflexiona sobre la naturaleza cambiante de la realidad, Kierkegaard profundiza en la experiencia subjetiva de la finitud humana. En conjunto, ambos pensadores ofrecen una visión integral de cómo la temporalidad moldea la condición humana, generando tanto reflexión metafísica como crisis existencial.

 

Heráclito: El flujo perpetuo y la impermanencia

Panta rhei: todo fluye

Heráclito (535–475 a. C.) sostuvo que el cambio es la esencia del universo. Su célebre afirmación «No podemos bañarnos dos veces en el mismo río» expresa la imposibilidad de fijar la realidad, pues todo se encuentra en constante devenir. El panta rhei subraya que la existencia es un proceso dinámico, sin puntos de reposo definitivos.

Implicaciones para la condición humana

·         Transitoriedad: La vida humana, al igual que el río, es efímera. La finitud no es una anomalía, sino parte del orden natural.

·         Búsqueda de significado en la impermanencia: Si nada permanece, surge la pregunta por la estabilidad y el sentido. Heráclito propone que existe una armonía en el cambio, representada por el Logos, una razón universal que ordena el flujo. No obstante, esta visión cósmica contrasta con la experiencia individual de fragilidad y desarraigo.

 

Kierkegaard: Angustia y libertad en un mundo finito

La angustia como vértigo de la libertad

Søren Kierkegaard (1813–1855), considerado el padre del existencialismo, analiza la angustia (angest) como una respuesta a la libertad de elegir en un mundo limitado. A diferencia del miedo que tiene un objeto concreto, la angustia surge ante lo posible. De ahí su célebre definición: «La angustia es el vértigo de la libertad».

Temporalidad y elección

·         Finitud como límite temporal: La conciencia de la muerte impregna cada decisión humana. Elegir un camino implica renunciar a otros, y el tiempo vuelve irreversibles dichas elecciones.

·         Responsabilidad y autenticidad: La angustia no es patológica, sino una señal de que el individuo reconoce su libertad. Para Kierkegaard, solo al enfrentar esta ansiedad se alcanza la autenticidad, mediante el “salto de fe”: comprometerse con una elección sin garantías absolutas, superando la parálisis racional.

 

Síntesis: Temporalidad, finitud y la paradoja humana

Del flujo a la angustia

La cosmovisión heraclítea establece el escenario: si todo cambia, el ser humano no puede aferrarse a certezas externas. Kierkegaard traslada esta idea al plano existencial, mostrando que la ausencia de fundamentos estables obliga al individuo a crear significado mediante elecciones libres, aunque finitas.

La paradoja existencial

·         Conciencia en el flujo: El ser humano es parte de la naturaleza mutable (Heráclito), pero su autoconciencia lo separa de ella, generando angustia (Kierkegaard).

·         Impermanencia y trascendencia: Mientras Heráclito acepta el cambio como ley cósmica, Kierkegaard destaca el drama íntimo de buscar lo eterno en un mundo temporal. El salto de fe se presenta como respuesta: aceptar la incertidumbre del río mediante un compromiso apasionado con la propia existencia.

 

Conclusión: La condición humana entre el río y el abismo

Heráclito y Kierkegaard, aunque separados por siglos, dialogan sobre la tensión entre temporalidad y existencia. El río de Heráclito fluye inexorablemente, recordándonos nuestra finitud; Kierkegaard añade que navegarlo exige elegir, con angustia, pero también con coraje. Ambos coinciden en que la grandeza humana reside en crear significado frente a la incertidumbre, transformando la fugacidad en un acto de libertad auténtica.

Cita final:
«La vida solo puede entenderse mirando hacia atrás, pero debe vivirse hacia adelante» (Kierkegaard).
En este aforismo resuena el eco de Heráclito: vivir es fluir, pero con la conciencia de que cada instante es una elección irrevocable.

 

EJEMPLOS

1.   Elegir una carrera profesional
Un joven debe decidir qué estudiar, sabiendo que el tiempo no se detiene y que cada elección excluye otras. La angustia surge ante la libertad de decidir (Kierkegaard), mientras el cambio constante del mercado laboral refleja el flujo heraclíteo.

2.   Una relación amorosa
Las personas cambian con el tiempo; ninguna relación permanece idéntica. Aceptar ese cambio es heraclíteo, pero comprometerse pese a la incertidumbre implica un salto de fe kierkegaardiano.

3.   Mudarse a otra ciudad o país
La decisión genera ansiedad porque no hay garantías de éxito. El pasado ya no puede recuperarse y el futuro es incierto: el tiempo fluye, y la elección es irreversible.

4.   Enfrentar el envejecimiento
El cuerpo cambia constantemente, recordando la impermanencia de la vida (Heráclito). La angustia aparece al tomar conciencia de la finitud y del tiempo limitado para realizar proyectos (Kierkegaard).

5.   Tomar decisiones éticas difíciles
Decidir decir la verdad aunque tenga consecuencias negativas implica asumir la responsabilidad de la libertad. No hay certeza absoluta, solo la necesidad de actuar en medio del flujo del tiempo.

 

ACTIVIDADES ENFOCADAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

1. SABER CONOCER (comprensión conceptual)

Actividad 1: Identificación de ideas clave

·         Objetivo: Comprender las ideas centrales de Heráclito y Kierkegaard sobre la temporalidad.

·         Descripción:
Los estudiantes leen el texto y elaboran una lista comentada con:

·         Qué significa panta rhei.

·         Qué entiende Kierkegaard por angustia.

·         Cómo aparece la noción de finitud en ambos autores.
Cada idea debe explicarse con palabras propias.

·         Competencia:
Comprensión e interpretación de textos filosóficos.

 

2. SABER HACER (aplicación y producción)

Actividad 1: Escritura reflexiva argumentada

·         Objetivo: Aplicar los conceptos del texto a una reflexión personal fundamentada.

·         Descripción:
Los estudiantes escriben un ensayo MINIMO MEDIA PAGINA  respondiendo:
¿Por qué la libertad puede generar angustia en un mundo donde todo cambia?
Deben usar conceptos como cambio, finitud, elección y angustia.

·         Competencia:
Producción escrita y argumentación filosófica.

 

3. SABER SER (dimensión ética y existencial)

Actividad 1: Reflexión sobre la finitud

·         Objetivo: Reconocer la finitud como parte de la condición humana.

·         Descripción:
A partir del texto, los estudiantes reflexionan por escrito MINIMO MEDIA PAGINA sobre cómo la conciencia del tiempo influye en la forma de vivir.

·         Competencia:
Autoconocimiento y reflexión ética.

 

Proyecto final integrador

Proyecto: “Vivir en el flujo: libertad, tiempo y sentido”

·         Objetivo general:
Integrar los conceptos de temporalidad, cambio, angustia y libertad en una reflexión personal y creativa.

·         Descripción:
Los estudiantes elaboran un producto a elegir:

·         Ensayo reflexivo

·         Relato filosófico

·         Obra corta o monólogo
El trabajo debe mostrar:

·         El flujo del tiempo (Heráclito).

·         La experiencia de la elección y la angustia (Kierkegaard).

·         Una conclusión personal sobre cómo crear sentido en la finitud.

·         Competencia:
Pensamiento crítico, autonomía moral y expresión creativa del sentido existencial.

 

Tesis que sostiene el autor
La temporalidad, entendida como cambio constante y finitud, es el fundamento de la angustia existencial humana: Heráclito muestra que toda la realidad fluye y carece de permanencia, mientras Kierkegaard revela que esta impermanencia se vive subjetivamente como angustia ante la libertad y la necesidad de elegir. La condición humana se define así por la paradoja entre vivir en un mundo cambiante y buscar sentido mediante decisiones libres, finitas e irrevocables.

 

 

Clase 6: Perspectivas no occidentales (Ubuntu y tiempo cíclico)

Tema: Historia comunitaria vs. historia lineal
Objetivo: Contrastar visiones occidentales con enfoques africanos y orientales.
Metodología:

·        Ubuntu: "Soy porque somos" y la historia como tejido colectivo.

·        Tiempo cíclico: Hinduismo y budismo (samsara, karma).
Actividades:

Comparar la Declaración de los Derechos Humanos con la filosofía Ubuntu.

Proyección de un documental sobre el tiempo cíclico en culturas indígenas.
Evaluación: Mapa conceptual que integre visiones occidentales y no occidentales de la historia.

 

DESARROLLO DE LA CLASE

 

PERSPECTIVAS NO OCCIDENTALES: UBUNTU Y TIEMPO CÍCLICO

Historia comunitaria vs. historia lineal

Introducción

La visión occidental de la historia, arraigada en la tradición judeocristiana y en el pensamiento ilustrado, se caracteriza por su concepción lineal del tiempo: un progreso cronológico que avanza desde un pasado primitivo hacia un futuro de mejora continua. Este enfoque prioriza hitos individuales, eventos únicos y una narrativa de avance tecnológico o social.

Frente a esta perspectiva, las cosmovisiones no occidentales, como el Ubuntu africano y la concepción del tiempo cíclico presente en el hinduismo y el budismo, ofrecen marcos alternativos para comprender la historia. Estas enfatizan la interdependencia comunitaria y la repetición de patrones cósmicos, invitando a reflexionar sobre cómo concebimos el tiempo, la identidad y el sentido de la experiencia histórica.

 

Ubuntu: la historia como tejido colectivo

Filosofía y principios

Ubuntu es una filosofía originaria de las culturas bantúes del sur de África, resumida en la expresión “Soy porque somos” (Umuntu ngumuntu ngabantu). Desde esta visión, el individuo no existe de manera aislada: su identidad se construye a partir de las relaciones con los demás. La existencia humana solo adquiere sentido dentro de la comunidad.

Historia comunitaria

Oralidad y memoria compartida:
La historia se transmite principalmente de forma oral, a través de relatos contados por ancianos y narradores tradicionales. Estos relatos no buscan una precisión cronológica estricta, sino la preservación de valores, enseñanzas morales y experiencias colectivas.

Eventos como experiencias colectivas:
Acontecimientos como guerras, migraciones o procesos de resistencia no se atribuyen a héroes individuales, sino a la acción conjunta de la comunidad. La resistencia anticolonial africana, por ejemplo, se entiende como un esfuerzo colectivo.

Tiempo relacional:
El pasado no es algo cerrado o distante, sino que permanece vivo a través de rituales, danzas y ceremonias que conectan a los vivos con sus ancestros, creando una continuidad entre generaciones.

Contraste con Occidente

Mientras la historiografía occidental suele exaltar figuras individuales como Napoleón o Einstein, Ubuntu diluye el protagonismo personal en la red social. El tiempo no se concibe como una línea recta, sino como un tejido vivo donde pasado, presente y futuro coexisten en las prácticas comunitarias.

 

El tiempo cíclico en el hinduismo y el budismo

Conceptos clave

·         Samsara: ciclo continuo de nacimiento, muerte y renacimiento.

·         Karma: ley de causa y efecto que vincula las acciones con sus consecuencias futuras, tanto individuales como colectivas.

·         Moksha / Nirvana: liberación del ciclo del samsara y objetivo último de la existencia.

Historia como repetición y aprendizaje

·         Patrones cósmicos:
Los textos sagrados describen eras o ciclos (yugas) de creación, preservación y destrucción. No existe un final definitivo de la historia, sino una repetición constante de fases.

·         Énfasis en el dharma:
La historia no se interpreta como progreso material, sino como un espacio para practicar la acción correcta y los deberes éticos. En el Bhagavad Gita, por ejemplo, se prioriza la acción justa sobre los resultados.

·         Desapego del ego histórico:
Tanto el hinduismo como el budismo promueven el desapego de la fama o del legado individual, ya que todo es impermanente.

Contraste con Occidente

La noción occidental de progreso pierde centralidad frente a la idea de recurrencia del samsara. En lugar de acumular logros materiales, estas tradiciones valoran la evolución espiritual a lo largo de múltiples ciclos de existencia.

 

Diálogos y tensiones con la modernidad

Ubuntu frente a la globalización

·         Ecología:
La interdependencia entre seres humanos y naturaleza contrasta con los modelos extractivistas dominantes.

·         Justicia social:
Procesos como la Comisión de la Verdad y Reconciliación en Sudáfrica aplicaron principios de Ubuntu al priorizar la reparación colectiva sobre el castigo individual.

Tiempo cíclico y crisis contemporáneas

·         Sostenibilidad:
La idea de ciclos naturales invita a repensar el consumo excesivo, considerando las consecuencias a largo plazo de nuestras acciones.

·         Salud mental:
La aceptación del sufrimiento y el desapego del futuro lineal ayudan a enfrentar la ansiedad y la presión social por el éxito constante.

Retos

Estas perspectivas suelen ser marginadas en sistemas educativos y políticos dominados por paradigmas occidentales. No obstante, el pensamiento decolonial busca revalorizarlas como formas legítimas de conocimiento.

 

Conclusión: hacia una historia pluriversal

La comparación entre la historia lineal occidental y las visiones comunitarias y cíclicas demuestra que el tiempo es una construcción cultural, no una verdad universal. Occidente concibe el tiempo como una flecha; Ubuntu lo entiende como una red de relaciones; y el hinduismo y el budismo lo imaginan como una espiral cósmica.

Reconocer estas diferencias no implica jerarquizarlas, sino enriquecer el diálogo global. En un mundo marcado por crisis sociales, ambientales y existenciales, estas perspectivas ofrecen herramientas valiosas para repensar la convivencia, la sostenibilidad y el sentido de la vida humana.

 

EJEMPLOS

1.   Resolución de conflictos familiares (Ubuntu):
En lugar de culpar a una sola persona por un problema familiar, se busca el diálogo colectivo y la reconciliación, entendiendo que el bienestar de uno depende del bienestar de todos.

2.   Trabajo en equipo en la escuela o el trabajo (Ubuntu):
El éxito de un proyecto no se atribuye solo al líder, sino al esfuerzo conjunto del grupo, valorando la colaboración por encima de la competencia individual.

3.   Cuidado del medio ambiente (tiempo cíclico):
Reducir el consumo y reciclar se entiende como una acción con efectos a largo plazo, ya que todo lo que se hace regresa en el ciclo natural de la vida.

4.   Manejo del fracaso personal (budismo):
Perder un empleo o reprobar una materia no se ve como un “fin”, sino como parte de un ciclo de aprendizaje y crecimiento personal.

5.   Rituales y tradiciones comunitarias (Ubuntu y tiempo cíclico):
Celebraciones anuales, como fiestas tradicionales o conmemoraciones, conectan el presente con el pasado y refuerzan la identidad colectiva, mostrando que el tiempo no es solo avance, sino continuidad.

 

 

ACTIVIDADES ENFOCADSAS A PROYECTOS CON ENFASIS EN LOS TRES SABERES.

 

1 SABER CONOCER

(Comprensión conceptual y crítica)

 

Actividad 1: Glosario reflexivo

Objetivo:
Comprender conceptos clave del documento.

Descripción:
Cada estudiante elabora un glosario con términos como: Ubuntu, samsara, karma, dharma, historia lineal, tiempo cíclico, comunidad, progreso.
Cada definición debe incluir una frase explicativa en palabras propias.

Competencia:
Utiliza conceptos históricos y filosóficos de manera adecuada para explicar realidades sociales.

 

2. SABER HACER

(Aplicación y producción)

Actividad 1: Relato histórico comunitario

Objetivo:
Aplicar la perspectiva Ubuntu a la narración histórica.

Descripción:
Los estudiantes escriben un relato sobre un hecho (real o cercano: pandemia, protesta social, situación escolar) narrado desde el “nosotros”, evitando protagonistas individuales.
El énfasis debe estar en la experiencia colectiva y los valores compartidos. MINIMO UNA PAGINA.

Competencia:
Produce narraciones históricas reconociendo el papel de la comunidad en los procesos sociales.

 

3 SABER SER

(Valores, actitudes y convivencia)

 

Actividad 1: Reflexión sobre el ego y el desapego

Objetivo:
Desarrollar conciencia ética y emocional.

Descripción:
A partir del texto, los estudiantes escriben una reflexión:

·         ¿Por qué el budismo invita a desapegarse del ego?

·         ¿Cómo afecta la obsesión por el éxito individual?. MINIMO UNA PAGINA.

Competencia:
Desarrolla pensamiento ético frente a la vida personal y social.

 

Proyecto Final: “Nuestra Historia Pluriversal”

Descripción:
En grupos (4)  los estudiantes diseñan una propuesta comunitaria (escrita o audiovisual) donde:

·         Expliquen brevemente la diferencia entre historia lineal y no occidental.

·         Analicen un problema actual (consumo, conflicto, exclusión, ambiente).

·         Propongan una solución inspirada en Ubuntu o el tiempo cíclico.

Producto final:
Ensayo, video corto, mural reflexivo o manifiesto comunitario.

Propósito del proyecto:
Comprender que existen múltiples formas legítimas de narrar la historia y que estas influyen en cómo vivimos, decidimos y convivimos.

 

Tesis que sostiene el autor

La tesis central del texto sostiene que la historia y el tiempo no son universales ni neutros, sino construcciones culturales. Frente a la visión occidental lineal, individualista y progresista de la historia, perspectivas no occidentales como el Ubuntu africano y el tiempo cíclico del hinduismo y el budismo proponen formas alternativas de comprender la existencia, basadas en la comunidad, la interdependencia, la repetición de ciclos y la ética colectiva. Reconocer estas miradas no implica reemplazar una por otra, sino avanzar hacia una comprensión pluriversal de la historia, más adecuada para enfrentar las crisis sociales, ambientales y existenciales del mundo contemporáneo.